Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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<< 10 - Lord Śiva and Umā Glorify Mārkaṇḍeya Ṛṣi >>
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12.10.1Sūta Gosvāmī said: The Supreme Lord Nārāyaṇa had arranged this opulent display of His bewildering potency. Mārkaṇḍeya Ṛṣi, having experienced it, took shelter of the Lord.Sūta Gosvāmī dijo: El Supremo Señor Nārāyaṇa dispuso esta opulenta exhibición de Su desconcertante potencia. Mārkaṇḍeya Ṛṣi se refugió en el Señor habiéndola experimentado
12.10.2Śrī Mārkaṇḍeya said: O Lord Hari, I take shelter of the soles of Your lotus feet, which bestow fearlessness upon all who surrender to them. Even the great demigods are bewildered by Your illusory energy, which appears to them in the guise of knowledge.Śrī Mārkaṇḍeya dijo: ¡Oh, Señor Hari! me refugio en las plantas de Tus pies de loto, que otorgan valentía a todos los que se entregan a ellos. Incluso los grandes semidioses están desconcertados por Tu energía ilusoria, que se les aparece bajo la apariencia del conocimiento.
12.10.3Sūta Gosvāmī said: Lord Rudra, traveling in the sky on his bull and accompanied by his consort, Rudrāṇī, as well as his personal associates, observed Mārkaṇḍeya in trance.Sūta Gosvāmī dijo: El Señor Rudra, viajando por el cielo en su toro y acompañado por su consorte, Rudrāṇī, así como por sus asociados personales, observó a Mārkaṇḍeya en trance.
12.10.4Goddess Umā, seeing the sage, addressed Lord Giriśa: My lord, just see this learned brāhmaṇa, his body, mind and senses motionless in trance.Al ver al sabio, la diosa Umā se dirigió al Señor Giriśa: Mi señor, tan solo observa a este erudito brāhmaṇa, con su cuerpo, mente y sentidos inmóviles en trance.
12.10.5He is as calm as the waters of the ocean when the wind has ceased and the fish remain still. Therefore, my lord, since you bestow perfection on the performers of austerity, please award this sage the perfection that is obviously due him.Él está tan tranquilo como las aguas del océano cuando el viento cesa y los peces permanecen quietos. Por lo tanto, mi señor, ya que le otorgas la perfección a los practicantes de la austeridad, por favor otorga a este sabio la perfección que obviamente le corresponde.
12.10.6Lord Śiva replied: Surely this saintly brāhmaṇa does not desire any benediction, not even liberation itself, for he has attained pure devotional service unto the inexhaustible Personality of Godhead.El Señor Śiva respondió: Seguramente este santo brāhmaṇa no desea ninguna bendición, ni siquiera la liberación misma, porque alcanzó el servicio devocional puro a la inagotable Personalidad de Dios.
12.10.7Still, my dear Bhavānī, let us talk with this saintly personality. After all, association with saintly devotees is man’s highest achievement.Mi querida Bhavānī, aún así, hablemos con esta santa personalidad. Después de todo, la asociación con devotos santos es el logro más elevado del hombre.
12.10.8Sūta Gosvāmī said: Having spoken thus, Lord Śaṅkara — the shelter of pure souls, master of all spiritual sciences and controller of all embodied living beings — approached the sage.Sūta Gosvāmī dijo: Hablando así, el Señor Śaṅkara —el refugio de las almas puras, el maestro de todas las ciencias espirituales y el controlador de todos los seres vivos encarnados— se acercó al sabio.
12.10.9Because Mārkaṇḍeya’s material mind had stopped functioning, the sage failed to notice that Lord Śiva and his wife, the controllers of the universe, had personally come to see him. Mārkaṇḍeya was so absorbed in meditation that he was unaware of either himself or the external world.Como la mente material de Mārkaṇḍeya dejó de funcionar, el sabio no se dio cuenta de que el Señor Śiva y su esposa, los controladores del universo, llegaron personalmente a verlo. Mārkaṇḍeya estaba tan absorto en la meditación que no tenía conciencia de sí mismo ni del mundo externo.
12.10.10Understanding the situation very well, the powerful Lord Śiva employed his mystic power to enter within the sky of Mārkaṇḍeya’s heart, just as the wind passes through an opening.Comprendiendo muy bien la situación, el poderoso Señor Śiva empleó su poder místico para entrar en el cielo del corazón de Mārkaṇḍeya, tal como el viento pasa a través de una abertura.
12.10.11-13Śrī Mārkaṇḍeya saw Lord Śiva suddenly appear within his heart. Lord Śiva’s golden hair resembled lightning, and he had three eyes, ten arms and a tall body that shone like the rising sun. He wore a tiger skin, and he carried a trident, a bow, arrows, a sword and a shield, along with prayer beads, a ḍamaru drum, a skull and an ax. Astonished, the sage came out of his trance and thought, “Who is this, and where has he come from?Śrī Mārkaṇḍeya vio al Señor Śiva aparecer repentinamente en su corazón. El cabello dorado del Señor Śiva parecía un relámpago, tenía tres ojos, diez brazos y un cuerpo alto que brillaba como el Sol naciente. Vestía una piel de tigre y llevaba un tridente, un arco, flechas, una espada y un escudo, junto con rosarios, un tambor ḍamaru, una calavera y un hacha. Asombrado, el sabio salió de su trance y pensó: «¿Quién es este y de dónde vino?»
12.10.14Opening his eyes, the sage saw Lord Rudra, the spiritual master of the three worlds, together with Umā and Rudra’s followers. Mārkaṇḍeya then offered his respectful obeisances by bowing his head.Al abrir los ojos, el sabio vio al Señor Rudra, el maestro espiritual de los tres mundos, junto con Umā y los seguidores de Rudra. Mārkaṇḍeya le ofreció respetuosas reverencias inclinando la cabeza.
12.10.15Mārkaṇḍeya worshiped Lord Śiva, along with Umā and Śiva’s associates, by offering them words of welcome, sitting places, water for washing their feet, scented drinking water, fragrant oils, flower garlands and ārati lamps.Mārkaṇḍeya adoró al Señor Śiva, junto con Umā y los asociados de Śiva, ofreciéndoles palabras de bienvenida, lugar para sentarse, agua para lavar sus pies, agua potable perfumada, aceites fragantes, guirnaldas de flores y lámparas de ārati.
12.10.16Mārkaṇḍeya said: O mighty lord, what can I possibly do for you, who are fully satisfied by your own ecstasy? Indeed, by your mercy you satisfy this entire world.Mārkaṇḍeya dijo: ¡Oh, poderoso señor! ¿Qué puedo hacer por ti, que estás plenamente satisfecho con tu propio éxtasis? En verdad que con tu misericordia satisfaces a todo el mundo.
12.10.17Again and again I offer my obeisances unto you, O all-auspicious transcendental personality. As the lord of goodness you give pleasure, in contact with the mode of passion you appear most fearful, and you also associate with the mode of ignorance.Una y otra vez te ofrezco mis reverencias, ¡oh, personalidad trascendental totalmente auspiciosa! Como señor de la bondad das placer, en contacto con la modalidad de la pasión pareces muy temible, también te asocias con la modalidad de la ignorancia.
12.10.18Sūta Gosvāmī said: Lord Śiva, the foremost demigod and the shelter of the saintly devotees, was satisfied by Mārkaṇḍeya’s praise. Pleased, he smiled and addressed the sage.Sūta Gosvāmī dijo: El Señor Śiva, el semidiós más importante y el refugio de los devotos santos, se sintió satisfecho con la alabanza de Mārkaṇḍeya. Complacido, sonrió y se dirigió al sabio.
12.10.19Lord Śiva said: Please ask me for some benediction, since among all givers of benedictions, we three — Brahmā, Viṣṇu and I — are the best. Seeing us never goes in vain, because simply by seeing us a mortal achieves immortality.El Señor Śiva dijo: Por favor, pídeme alguna bendición, ya que entre todos los otorgantes de bendiciones, nosotros tres —Brahmā, Viṣṇu y yo— somos los mejores. Vernos nunca es en vano, porque tan solo por observarnos un mortal alcanza la inmortalidad.
12.10.20-21The inhabitants and ruling demigods of all planets, along with Lord Brahmā, the Supreme Lord Hari and I, glorify, worship and assist those brāhmaṇas who are saintly, always peaceful, free of material attachment, compassionate to all living beings, purely devoted to us, devoid of hatred and endowed with equal vision.Los habitantes y semidioses gobernantes de todos los planetas, junto con el Señor Brahmā, el Señor Supremo Hari y yo, glorificamos, adoramos y ayudamos a aquellos brāhmaṇas que son santos, siempre pacíficos, libres de apego material, compasivos con todos los seres vivos, puramente devotos de nosotros, libres de odio y dotados de una visión igualitaria.
12.10.22These devotees do not differentiate between Lord Viṣṇu, Lord Brahmā and me, nor do they differentiate between themselves and other living beings. Therefore, because you are this kind of saintly devotee, we worship you.Estos devotos no hacen distinción entre el Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y yo, ni tampoco hacen distinción entre ellos mismos y otros seres vivos. Por lo tanto, como tú eres esa clase de devoto santo, te adoramos.
12.10.23Mere bodies of water do not constitute holy places, nor are lifeless statues of the demigods actual worshipable deities. Because external vision fails to appreciate the higher essence of the holy rivers and the demigods, these purify only after a considerable time. But devotees like you purify immediately, just by being seen.Los meros cuerpos de agua no constituyen lugares sagrados, ni las estatuas sin vida de los semidioses son verdaderas deidades adorables. Debido a que la visión externa no logra apreciar la esencia superior de los ríos sagrados y los semidioses, estos purifican solo después de un tiempo considerable. Pero los devotos como tú purifican de inmediato, con solo ser vistos.
12.10.24By meditating upon the Supreme Soul, performing austerities, engaging in Vedic study and following regulative principles, the brāhmaṇas sustain within themselves the three Vedas, which are nondifferent from Lord Viṣṇu, Lord Brahmā and me. Therefore I offer my obeisances unto the brāhmaṇas.Al meditar en el Alma Suprema, realizar austeridades, dedicarse al estudio de los Vedas y seguir los principios regulativos, los brāhmaṇas sostienen en su interior a los tres Vedas, que no son diferentes del Señor Viṣṇu, del Señor Brahmā y de mí. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias a los brāhmaṇas.
12.10.25Even the worst sinners and social outcastes are purified just by hearing about or seeing personalities like you. Imagine, then, how purified they become by directly speaking with you.Incluso los peores pecadores y marginados sociales se purifican con sólo ver o escuchar hablar de personalidades como tú. Entonces, imagina, lo purificados que se vuelven al hablar directamente contigo.
12.10.26Sūta Gosvāmī said: Drinking with his ears Lord Śiva’s nectarean words, full of the confidential essence of religion, Mārkaṇḍeya Ṛṣi could not be satiated.Sūta Gosvāmī dijo: Bebiendo con sus oídos las nectáreas palabras del Señor Śiva, llenas de la esencia confidencial de la religión, Mārkaṇḍeya Ṛṣi no podía saciarse.
12.10.27Mārkaṇḍeya, having been forced by Lord Viṣṇu’s illusory energy to wander about for a long time in the water of dissolution, had become extremely exhausted. But Lord Śiva’s words of nectar vanquished his accumulated suffering. Thus he addressed Lord Śiva.Mārkaṇḍeya, quien fue obligado por la energía ilusoria del Señor Viṣṇu a vagar por el agua de la disolución durante un largo tiempo, se agotó en extremo. Pero las palabras de néctar del Señor Śiva acabaron con su sufrimiento acumulado. De ese modo, se dirigió al Señor Śiva.
12.10.28Śrī Mārkaṇḍeya said: It is indeed most difficult for embodied souls to understand the pastimes of the universal controllers, for such lords bow down to and offer praise to the very living beings they rule.Śrī Mārkaṇḍeya dijo: En verdad que es muy difícil para las almas encarnadas comprender los pasatiempos de los controladores universales, pues esos señores se postran y ofrecen alabanzas a los mismos seres vivos que gobiernan.
12.10.29Generally it is to induce embodied souls to accept religious principles that the authorized teachers of religion exhibit ideal behavior while encouraging and praising the proper behavior of others.Generalmente, es para inducir a las almas encarnadas a aceptar los principios religiosos que los maestros autorizados de la religión exhiben un comportamiento ideal mientras alientan y elogian el comportamiento apropiado de los demás.
12.10.30This apparent humility is simply a show of mercy. Such behavior of the Supreme Lord and His personal associates, which the Lord effects by His own bewildering potency, does not spoil His power any more than a magician’s powers are diminished by his exhibition of tricks.Esta evidente humildad es simplemente una muestra de misericordia. Tal comportamiento del Señor Supremo y de Sus asociados personales, que el Señor efectúa mediante Su propia potencia desconcertante, no daña Su poder más de lo que los poderes de un mago se ven disminuidos por su exhibición de trucos.
12.10.31-32I offer my obeisances to that Supreme Personality of Godhead, who has created this entire universe simply by His desire and then entered into it as the Supersoul. By making the modes of nature act, He seems to be the direct creator of this world, just as a dreamer seems to be acting within his dream. He is the owner and ultimate controller of the three modes of nature, yet He remains alone and pure, without any equal. He is the supreme spiritual master of all, the original personal form of the Absolute Truth.Ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, quien creó todo este universo tan solo por Su deseo y después entró en él como la Superalma. Al hacer que las modalidades de la naturaleza actúen, Él parece ser el creador directo de este mundo, tal como un soñador parece estar actuando dentro de su sueño. Él es el dueño y el controlador supremo de las tres modalidades de la naturaleza, sin embargo, permanece solo y puro, sin ningún igual. Él es el maestro espiritual supremo de todo, la forma personal original de la Verdad Absoluta.
12.10.33O all-pervading lord, since I have received the benediction of seeing you, what other benediction can I ask for? Simply by seeing you, a person fulfills all his desires and can achieve anything imaginable.Oh Señor omnipresente, ya que recibí la bendición de verte, ¿qué otra bendición puedo pedir? tan solo por verte, una persona cumple todos sus deseos y puede lograr cualquier cosa imaginable.
12.10.34But I do request one benediction from you, who are full of all perfection and able to shower down the fulfillment of all desires. I ask to have unfailing devotion for the Supreme Personality of Godhead and for His dedicated devotees, especially you.Pero sí te pido una bendición de tí, que estás lleno de toda perfección y eres capaz de derramar el cumplimiento de todos los deseos. Pido tener una devoción infalible por la Suprema Personalidad de Dios y por Sus devotos dedicados, especialmente por tí.
12.10.35Sūta Gosvāmī said: Thus worshiped and glorified by the eloquent statements of the sage Mārkaṇḍeya, Lord Śarva [Śiva], encouraged by his consort, replied to him as follows.Sūta Gosvāmī dijo: Así adorado y glorificado por las elocuentes declaraciones del sabio Mārkaṇḍeya, el Señor Śarva [Śiva], alentado por su consorte, le respondió lo siguiente.
12.10.36O great sage, because you are devoted to Lord Adhokṣaja, all your desires will be fulfilled. Until the very end of this creation cycle, you will enjoy pious fame and freedom from old age and death.¡Oh, gran sabio! ​​debido a que eres devoto del Señor Adhokṣaja, todos tus deseos se verán satisfechos. Hasta el final de este ciclo de creación disfrutarás de fama piadosa y estarás libre de la vejez y la muerte.
12.10.37O brāhmaṇa, may you have perfect knowledge of past, present and future, along with transcendental realization of the Supreme, enriched by renunciation. You have the brilliance of an ideal brāhmaṇa, and thus may you achieve the post of spiritual master of the Purāṇas.¡Oh, brāhmaṇa! que puedas tener un conocimiento perfecto del pasado, del presente y del futuro, junto con la comprensión trascendental del Supremo, enriquecida por la renunciación. Tienes la brillantez de un brāhmaṇa ideal, que así puedas alcanzar el puesto de maestro espiritual de los Purāṇas.
12.10.38Sūta Gosvāmī said: Having thus granted Mārkaṇḍeya Ṛṣi benedictions, Lord Śiva went on his way, continuing to describe to goddess Devī the accomplishments of the sage and the direct exhibition of the Lord’s illusory power that he had experienced.Sūta Gosvāmī dijo: Otorgadole así las bendiciones a Mārkaṇḍeya Ṛṣi, el Señor Śiva siguió su camino, continuando describiendo a la diosa Devī los logros del sabio y la exhibición directa del poder ilusorio del Señor que experimentó.
12.10.39Mārkaṇḍeya Ṛṣi, the best of the descendants of Bhṛgu, is glorious because of his achievement of perfection in mystic yoga. Even today he travels about this world, fully absorbed in unalloyed devotion for the Supreme Personality of Godhead.Mārkaṇḍeya Ṛṣi, el mejor de los descendientes de Bhṛgu, es glorioso debido a que alcanzó la perfección en el yoga místico. Incluso hoy en día viaja por este mundo, completamente absorto en devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios.
12.10.40I have thus narrated to you the activities of the highly intelligent sage Mārkaṇḍeya, especially how he experienced the amazing power of the Supreme Lord’s illusory energy.De esta manera les narré las actividades del sumamente inteligente sabio Mārkaṇḍeya, especialmente el cómo experimentó el asombroso poder de la energía ilusoria del Señor Supremo.
12.10.41Although this event was unique and unprecedented, some unintelligent persons compare it to the cycle of illusory material existence the Supreme Lord has created for the conditioned souls — an endless cycle that has been continuing since time immemorial.Aunque este acontecimiento fue único y sin precedentes, algunas personas poco inteligentes lo comparan con el ciclo de la existencia material ilusoria que el Señor Supremo crea para las almas condicionadas, un ciclo sin fin que continúa desde tiempos inmemoriales.
12.10.42O best of the Bhṛgus, this account concerning Mārkaṇḍeya Ṛṣi conveys the transcendental potency of the Supreme Lord. Anyone who properly narrates or hears it will never again undergo material existence, which is based on the desire to perform fruitive activities.¡Oh, el mejor de los Bhṛgus! este relato acerca de Mārkaṇḍeya Ṛṣi transmite la potencia trascendental del Señor Supremo. Quienquiera que lo narre o lo escuche correctamente, nunca volverá a pasar por la existencia material, que se basa en el deseo de realizar actividades fruitivas.
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