“The statement that one requires many spiritual masters certainly needs explanation, since practically all great saintly persons of the past did not take shelter of many spiritual masters, but rather accepted one. The words gīyate bahudharṣibhiḥ, ‘the Absolute Truth is glorified in many ways by the sages,’ indicate the personal and impersonal understandings of the Absolute Truth. In other words, some sages describe only the Lord’s impersonal effulgence, which is without spiritual variety, whereas others describe the Lord’s manifest form as the Personality of Godhead. Thus, merely by hearing from many different authorities, one cannot actually learn the highest perfection of life. The proliferation of differing spiritual authorities is useful only to counteract the living entities’ tendency to be grossly materialistic. Different spiritual philosophers create faith in the existence of the soul and may be accepted at that level. But as will be clarified in later verses, the spiritual master who ultimately gives perfect knowledge is one.”

«La afirmación de que se necesitan muchos maestros espirituales ciertamente necesita una explicación, ya que prácticamente todas las grandes personas santas del pasado no se refugiaron en muchos maestros espirituales, sino que aceptaron a uno solo. Las palabras gīyate bahudharṣibhiḥ, ‘los sabios glorifican a la Verdad Absoluta de muchas maneras’, indican la comprensión personal e impersonal de la Verdad Absoluta. En otras palabras, algunos sabios describen únicamente la refulgencia impersonal del Señor, que no tiene variedad espiritual, mientras que otros describen la forma manifiesta del Señor como la Personalidad de Dios. Así pues, con solo escuchar a muchas autoridades diferentes, uno no puede realmente aprender la perfección más elevada de la vida. La proliferación de diferentes autoridades espirituales es útil únicamente para contrarrestar la tendencia de las entidades vivientes a ser extremadamente materialistas. Diferentes filósofos espirituales crean la fe en la existencia del alma y ​​pueden ser aceptados en ese nivel. Pero como se aclarará en versos posteriores, el maestro espiritual que en última instancia otorga el conocimiento perfecto es uno».

“Since it is commonly understood that one is to accept a single spiritual master, why is it recommended that one learn from many so-called spiritual masters appearing in the forms of ordinary material objects? The explanation is that one’s worshipable spiritual master will instruct one in many departments of knowledge by giving lessons gleaned from ordinary objects. As recommended by the brāhmaṇa avadhūta, one can strengthen the teachings received from one’s ācārya and avoid transgressing his orders by observing ordinary things in nature. One should not mechanically receive the teachings of one’s guru. The disciple should be thoughtful and with his own intelligence realize in practice what he has heard from his spiritual master by observing the world around him. In this sense one may accept many gurus, though not those who preach against the knowledge received from the bona fide spiritual master. In other words, one should not hear from persons like the atheist Kapila.”

«Puesto que comúnmente se entiende que uno debe aceptar a un solo maestro espiritual, ¿por qué se recomienda que uno aprenda de muchos supuestos maestros espirituales que aparecen en las formas de objetos materiales ordinarios? La explicación es que el maestro espiritual al que uno venera lo instruirá a uno en muchos departamentos del conocimiento, dándole lecciones extraídas de objetos ordinarios. Como lo recomienda el brāhmaṇa avadhūta, uno puede fortalecer las enseñanzas recibidas de su ācārya y evitar transgredir sus órdenes observando las cosas ordinarias de la naturaleza. Uno no debe recibir mecánicamente las enseñanzas de su guru. El discípulo debe ser reflexivo y con su propia inteligencia comprender en la práctica lo que escucha de su maestro espiritual observando el mundo que lo rodea. En este sentido, uno puede aceptar a muchos gurus, aunque no a aquellos que predican en contra del conocimiento recibido del maestro espiritual genuino. En otras palabras, uno no debe escuchar a personas como al ateo Kapila».

“It is stated in Śrīmad-Bhāgavatam, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: ‘Therefore one should approach a bona fide spiritual master if one actually desires to achieve the highest perfection in life.’ Similarly, in Chapter Ten, verse 5 of this canto, the Personality of Godhead Himself states, mad-abhijñaṁ guruṁ śāntam upāsīta mad-ātmakam: ‘One must serve a bona fide spiritual master who is in full knowledge of My personality and who is not different from Me.’ There are many similar verses in Vedic literature indicating that one must take shelter of a single bona fide spiritual master. We also have the examples of innumerable great saintly persons who did not accept more than one spiritual master. Thus, it is a fact that we should accept one bona fide spiritual master and receive from him the particular mantra that one is to chant. I myself certainly follow this principle and worship my bona fide spiritual master. However, in worshiping one’s ācārya, one may take help from good and bad examples. By observing examples of good behavior one will be strengthened in devotional service, and in seeing negative examples one will be forewarned and avoid danger. In this way, one may accept many ordinary material objects as one’s spiritual masters, considering them as śikṣā-gurus, or gurus who give important lessons for spiritual advancement.”

«En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: ‘Por lo tanto, si uno realmente desea alcanzar la perfección más elevada en la vida, debe acudir a un maestro espiritual genuino’. De manera similar, en el Capítulo Diez, verso 5 de este canto, la propia Personalidad de Dios afirma: mad-abhijñaṁ guruṁ śāntam upāsīta mad-ātmakam: ‘Uno debe servir a un maestro espiritual genuino que tenga pleno conocimiento de Mi personalidad y que no sea diferente de Mí’. En la literatura védica hay muchos versos similares que indican que uno debe refugiarse en un solo maestro espiritual genuino. También tenemos los ejemplos de innumerables grandes personas santas que no aceptaron más de un maestro espiritual. Así pues, es un hecho que debemos aceptar a un maestro espiritual genuino y recibir de él el mantra específico que debemos cantar. Yo mismo sigo este principio y adoro a mi maestro espiritual genuino. Sin embargo, al adorar a nuestro ācārya, podemos recibir ayuda de los buenos y malos ejemplos. Al observar ejemplos de buena conducta, nos fortaleceremos en el servicio devocional, al ver ejemplos negativos, nos pondremos en guardia y evitaremos el peligro. De esta manera, podremos aceptar muchos objetos materiales ordinarios como maestros espirituales, considerándolos como śikṣā-gurus, o gurus que imparten lecciones importantes para el avance espiritual».