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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 11, General History Canto 11, Historia general >> << 9 Detachment from All that Is Material Desapego de todo lo que es material >>
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kevalātmānubhāvena sva-māyāṁ tri-guṇātmikām saṅkṣobhayan sṛjaty ādau tayā sūtram arindama
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| O subduer of the enemies, at the time of creation the Personality of Godhead expands His own transcendental potency in the form of time, and agitating His material energy, māyā, composed of the three modes of material nature, He creates the mahat-tattva. | | | ¡Oh, conquistador de los enemigos!, en el momento de la creación, la Personalidad de Dios expande Su propia potencia trascendental en la forma del tiempo, agitando Su energía material, māyā, compuesta de las tres modalidades de la naturaleza material, crea el mahat-tattva. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| The word kevala means “pure” and indicates that the Lord’s kālaśakti, or time potency, is a transcendental energy nondifferent from His personal body. The brāhmaṇa addresses King Yadu here as arindama, subduer of the enemies. This indicates that although the topic of māyā, or illusory creation, is being discussed, the King need not worry, because as a staunch devotee of the Lord, he is able to subdue the real enemies of life, namely lust, anger and greed, which make one a prisoner in māyā’s kingdom. The word sūtram indicates the mahat-tattva, on which many material creations rest, just like jewels rest on a thread. In the state of pradhāna, or material equilibrium, the modes of nature do not interact. In the Third Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Kapila explains in His Sāṅkhya teachings that the Supreme Personality of Godhead agitates the neutral state of nature and thus creation takes place. The created manifest form of nature in which fruitive activities are stimulated is called mahat-tattva, as indicated in this verse. | | | La palabra kevala significa «puro» e indica que la kālaśakti del Señor, su potencia del tiempo, es una energía trascendental que no es diferente de Su cuerpo personal. El brāhmaṇa se dirige aquí al rey Yadu como arindama, el conquistador de los enemigos. Esto indica que, aunque se está disertando el tema de māyā, la creación ilusoria, el rey no tiene por qué preocuparse, porque como fiel devoto del Señor, es capaz de conquistar a los verdaderos enemigos de la vida, es decir, la lujuria, la ira y la codicia, que hacen que uno sea prisionero del reino de māyā. La palabra sūtram indica el mahat-tattva, sobre el cual reposan muchas creaciones materiales, tal como las joyas reposan en un hilo. En el estado de pradhāna, el equilibrio material, las modalidades de la naturaleza no interactúan. En el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Kapila explica en Sus enseñanzas Sāṅkhya que la Suprema Personalidad de Dios agita el estado neutro de la naturaleza, de ese modo, se produce la creación. La forma manifiesta creada de la naturaleza en la que se estimulan las actividades fruitivas se denomina mahat-tattva, tal como se indica en este verso. | | | | If one tries to renounce the illusory creation of the Lord by taking shelter of impersonal Vedānta philosophy, thus artificially equating the infinite consciousness of the Lord and the infinitesimal consciousness of the conditioned soul, one’s analysis will fall far short of reality. The word sva-māyām in this verse indicates that the illusory potency that covers the conditioned souls is always subordinate to the Lord, whose consciousness is infallible and infinite and who is always a person. | | | Si uno trata de renunciar a la creación ilusoria del Señor refugiándose en la filosofía impersonal del Vedānta, equiparando así artificialmente la conciencia infinita del Señor con la conciencia infinitesimal del alma condicionada, su análisis se quedará muy lejos de la realidad. La palabra sva-māyām en este verso indica que la potencia ilusoria que cubre a las almas condicionadas siempre está subordinada al Señor, cuya conciencia es infalible e infinita y quien siempre es una persona. | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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