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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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eka-cāry aniketaḥ syād
apramatto guhāśayaḥ
alakṣyamāṇa ācārair
munir eko ’lpa-bhāṣaṇaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | A saintly person should remain alone and constantly travel without any fixed residence. Being alert, he should remain secluded and should act in such a way that he is not recognized or noticed by others. Moving without companions, he should not speak more than required. | | | Una persona santa debe permanecer sola y viajar constantemente sin ningún lugar fijo de residencia. Estando alerta, debe permanecer aislada y debe actuar de tal manera que los demás no lo reconozcan ni lo noten. Cuando se desplaza sin compañía, no debe hablar más de lo necesario. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The previous narration concerning the shell bracelets of the young girl demonstrates that even saintly persons engaged in ordinary yoga processes should remain alone to avoid conflict or disturbance. In other words, persons engaged in ordinary yoga processes should not even associate with each other. This verse indirectly refers to the serpent, who, fearing attack from human beings, keeps himself secluded. From this example we learn that a saintly person should not associate with ordinary materialistic people. He should also avoid having a fixed residence and should wander unnoticed by others. | | | La narración anterior sobre los brazaletes de conchas de la joven demuestra que incluso las personas santas que se dedican a los procesos de yoga ordinarios deben permanecer solas para evitar conflictos o perturbaciones. En otras palabras, las personas que se dedican a los procesos de yoga ordinarios ni siquiera deben asociarse entre sí. Este verso se refiere indirectamente a la serpiente que, por temor al ataque de los seres humanos, se mantiene aislada. De este ejemplo aprendemos que una persona santa no debe asociarse con personas materialistas comunes. También debe evitar tener una residencia fija y debe deambular sin que los demás lo noten. | | | | | Our engagement in material existence is the cause of our unhappiness. Such engagement destroys the real purpose of our life, Kṛṣṇa consciousness. Somehow or other one must give up the deep-rooted attachment to material society, friendship and love. One must practice detachment, and by surrender to the principles of Kṛṣṇa consciousness one’s auspicious life will begin. By organizing one’s life according to the varṇāśrama system one can take the first step in self-realization. In other words, one should accept an honest occupation and regulate his sex life, either by giving it up entirely as a brahmacārī or sannyāsī or by living as a married householder. Without regulating one’s occupation and personal life, there will be chaos, and it will be very difficult to make spiritual advancement. The attachments to material society, friendship and love are based on a long previous experience in the material world. They are great obstacles in the path of transcendental understanding, and if one maintains them, spiritual progress will be most difficult. Caitanya Mahāprabhu taught by His example and precept what a devotee should and should not do, and obedience to such principles brings one to the path of supreme perfection. Thus, one has to rise above ordinary social custom, which directs the living entity toward useless sense gratification. | | | Nuestra ocupación en la existencia material es la causa de nuestra infelicidad. Esa ocupación destruye el verdadero propósito de nuestra vida, el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. De una forma u otra, debemos abandonar el arraigado apego a la sociedad, la amistad y el amor materiales. Debemos practicar el desapego, así al entregarnos a los principios del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, comenzaremos una vida auspiciosa. Si organizamos nuestra vida conforme al sistema varṇāśrama, podremos dar el primer paso hacia la autorrealización. En otras palabras, debemos aceptar una ocupación honesta y regular nuestra vida sexual, ya sea abandonándola por completo como un brahmacārī o un sannyāsī o viviendo como un jefe de familia casado. Si no regulamos nuestra ocupación y nuestra vida personal, habrá caos y será muy difícil avanzar espiritualmente. Los apegos a la sociedad, la amistad y el amor materiales se basan en una larga experiencia previa en el mundo material. Son grandes obstáculos en el sendero de la comprensión trascendental, si uno los mantiene, el progreso espiritual será muy difícil. Caitanya Mahāprabhu enseñó con Su ejemplo y precepto lo que un devoto debe y no debe hacer, la obediencia a estos principios lo lleva a uno al sendero de la perfección suprema. Así pues, uno tiene que elevarse por encima de la costumbre social ordinaria, que dirige a la entidad viviente hacia la inútil complacencia de los sentidos. | | |
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