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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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tadaivam ātmany avaruddha-citto
na veda kiñcid bahir antaraṁ vā
yatheṣu-kāro nṛpatiṁ vrajantam
iṣau gatātmā na dadarśa pārśve
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Thus, when one’s consciousness is completely fixed on the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead, one no longer sees duality, or internal and external reality. The example is given of the arrow maker who was so absorbed in making a straight arrow that he did not even see or notice the king himself, who was passing right next to him. | | | De este modo, cuando la conciencia está completamente fijada en la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, ya no se ve la dualidad, ni la realidad interna y externa. Se da el ejemplo del fabricante de flechas que estaba tan absorto en fabricar una flecha recta que ni siquiera vio ni se percató del propio rey, que pasaba justo a su lado. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | It is understood that when a king moves on a public street he is heralded by kettledrums and other musical instruments and is accompanied by soldiers and other members of his retinue. Thus, despite this royal extravaganza passing right by his workshop, the arrow maker did not even notice because he was completely absorbed in his prescribed duty of making an arrow straight and sharp. One who is completely absorbed in loving devotional service to the Absolute Truth, Śrī Kṛṣṇa, no longer pays attention to material illusion. In this verse the word bahis, “external,” refers to the innumerable objects of material sense gratification, such as food, drink, sex, and so on, which drag the senses of the conditioned soul into material duality. The word antaram, or “internal,” refers to memory of previous sense gratification or hopes and dreams for future materialistic situations. One who is seeing everywhere the Absolute Truth, Śrī Kṛṣṇa, categorically rejects both internal and external illusion. This is called mukti-pada, or the status of liberation. On this platform there is neither attraction nor aversion to sense objects; rather, there is loving absorption in the Absolute Truth, Kṛṣṇa, and an overwhelming desire to please Him by devotional service. One who gives up the reality of Kṛṣṇa will be forced to wander uselessly in the kingdom of mental speculation. One who cannot see that the Absolute Truth, Lord Kṛṣṇa, is the background and basis of everything that exists will be bewildered by the false concept that there is something that is not Kṛṣṇa. Everything emanates from the Lord, and He is the Lord of everything. This simple understanding is the actual existential situation. | | | Se entiende que cuando un rey se desplaza por la vía pública, lo anuncian timbales y otros instrumentos musicales, lo acompañan soldados y otros miembros de su séquito. Así pues, a pesar de que esta extravagancia real pasó justo por delante de su taller, el fabricante de flechas ni siquiera se dio cuenta, porque estaba completamente absorto en su deber prescrito de hacer una flecha recta y afilada. Aquel que está completamente absorto en el servicio devocional amoroso a la Verdad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, ya no presta atención a la ilusión material. En este verso, la palabra bahis, «externo», se refiere a los innumerables objetos de la complacencia material de los sentidos, tales como la comida, la bebida, el sexo, etc., que arrastran los sentidos del alma condicionada a la dualidad material. La palabra antaram, «interno», se refiere al recuerdo de la complacencia de los sentidos anteriores o a las esperanzas y sueños de situaciones materialistas futuras. Aquel que ve a la Verdad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, en todas partes, rechaza categóricamente tanto la ilusión interna como la externa. Esto se denomina mukti-pada, el estado de liberación. En ese plano no hay ni atracción ni aversión por los objetos de los sentidos; más bien, hay una absorción amorosa en la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, además de un deseo abrumador de complacerlo mediante el servicio devocional. Aquel que abandona la realidad de Kṛṣṇa se verá obligado a vagar inútilmente por el reino de la especulación mental. Aquel que no puede ver que la Verdad Absoluta, el Señor Kṛṣṇa, es el trasfondo y la base de todo lo que existe, se verá confundido por el falso concepto de que hay algo que no es Kṛṣṇa. Todo emana del Señor y Él es el Señor de todo. Esta sencilla comprensión es la verdadera situación existencial. | | |
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