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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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tāvaj jitendriyo na syād
vijitānyendriyaḥ pumān
na jayed rasanaṁ yāvaj
jitaṁ sarvaṁ jite rase
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Although one may conquer all of the other senses, as long as the tongue is not conquered it cannot be said that one has controlled his senses. However, if one is able to control the tongue, then one is understood to be in full control of all the senses. | | | Aunque uno pueda dominar todos los demás sentidos, mientras no domine la lengua no puede decirse que ha controlado sus sentidos. Sin embargo, si uno es capaz de controlar la lengua, entonces se entiende que tiene pleno control de todos los sentidos. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | By eating, one gives energy and activity to all of the senses, and thus if the tongue is uncontrolled all of the senses will be dragged down to the material platform of existence. Therefore, by all means one must control the tongue. If one fasts, then all of the other senses become weak and lose their potency. The tongue, however, becomes more greedy to taste delicious preparations, and when one finally indulges the tongue, all of the senses quickly go out of control. Therefore, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura advises that one accept mahā-prasādam, or the remnants of the Lord’s food, in a moderate proportion. Since the tongue’s function is also to vibrate, one should vibrate the glorious holy name of the Supreme Lord and taste the ecstasy of pure Kṛṣṇa consciousness. As stated in Bhagavad-gītā, rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate: only by the higher taste of Kṛṣṇa consciousness can one give up the deadly lower taste that keeps one imprisoned in material bondage. | | | Al comer, se da energía y actividad a todos los sentidos, por lo tanto, si la lengua no está controlada, todos los sentidos serán arrastrados al plano material de la existencia. Por lo tanto, hay que controlar la lengua por todos los medios. Si se ayuna, todos los demás sentidos se debilitan y pierden su potencia. Sin embargo, la lengua se vuelve más ávida de saborear preparaciones deliciosas, cuando finalmente se le dan, todos los sentidos rápidamente se descontrolan. Por lo tanto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aconseja que se acepte mahā-prasādam, los remanentes de la comida del Señor, en una proporción moderada. Puesto que la lengua también tiene la función de vibrar, se debe vibrar el glorioso santo nombre del Señor Supremo y saborear el éxtasis de la Conciencia de Kṛṣṇa pura. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate: solo mediante el gusto superior de la Conciencia de Kṛṣṇa se puede abandonar el gusto inferior mortal que nos mantiene prisioneros del cautiverio material. | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura states that as long as one’s intelligence is materially covered, one cannot understand the pleasure of Kṛṣṇa consciousness. Trying to enjoy without Kṛṣṇa, the living entity leaves the abode of the Supreme Lord, called Vrajabhūmi, and comes down into the material world, where he quickly loses control of his senses. One becomes particularly victimized by the tongue, belly and genitals, which exert intolerable pressure on the conditioned soul. These desires subside, however, when one reestablishes one’s blissful relationship with the Lord, who is actually the reservoir of all pleasure. One who is attached to the taste of Kṛṣṇa consciousness automatically follows all of the rules and regulations of religious life due to spontaneous attraction to viśuddha-sattva, or the mode of pure goodness. Without such spontaneous attraction, one is certainly bewildered by the pushing of the material senses. | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que mientras la inteligencia esté cubierta por lo material, no se puede entender el placer del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Al tratar de disfrutar sin Kṛṣṇa, la entidad viviente abandona la morada del Señor Supremo, llamada Vrajabhūmi y desciende al mundo material, donde rápidamente pierde el control de sus sentidos. Uno se vuelve particularmente víctima de la lengua, el vientre y los genitales, que ejercen una presión intolerable sobre el alma condicionada. Sin embargo, esos deseos desaparecen cuando uno restablece su relación bienaventurada con el Señor, quien en realidad es el receptáculo de todo el placer. Aquel que está apegado al sabor del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa sigue automáticamente todas las reglas y regulaciones de la vida religiosa debido a la atracción espontánea hacia viśuddha-sattva, la modalidad de la bondad pura. Sin esa atracción espontánea, ciertamente uno queda desconcertado por el empuje de los sentidos materiales. | | | | | Even the beginning stage of devotional service, called sādhana-bhakti (regulatory practice), is so powerful that it brings one to the platform of anartha-nivṛtti, where one becomes free from unwanted sinful habits and gains relief from the pressure of the tongue, belly and genitals. Thus one is delivered from the bondage of material addiction and can no longer be cheated by the allurements of the material energy. As it is said, all that glitters is not gold. In this regard Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura recommends that we consider the following song written by his father, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura: | | | Incluso la etapa inicial del servicio devocional, llamada sādhana-bhakti (práctica regulativa), es tan poderosa que nos lleva al plano de anartha-nivṛtti, en donde nos liberamos de los hábitos pecaminosos indeseables y obtenemos alivio de la presión de la lengua, el vientre y los genitales. De ese modo, nos liberamos de la esclavitud de la adicción material y ya no podemos ser engañados por los atractivos de la energía material. Como se dice, no todo lo que reluce es oro. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura recomienda que consideremos la siguiente canción escrita por su padre, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura: | | | | | śarīra avidyā-jāl, jaḍendriya tāhe kāl,
jīve phele viṣaya-sāgare
tā’ra madhye jihvā ati, lobhamay sudurmati,
tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre
kṛṣṇa baḍa dayāmay, karibāre jihvā jay,
sva-prasādānna dila bhāi
sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
preme ḍāko caitanya-nitāi | | | śarīra avidyā-jāl, jaḍendriya tāhe kāl,
jīve phele viṣaya-sāgare
tā’ra madhye jihvā ati, lobhamay sudurmati,
tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre
kṛṣṇa baḍa dayāmay, karibāre jihvā jay,
sva-prasādānna dila bhāi
sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
preme ḍāko caitanya-nitāi | | | | | “O Lord, this material body is a lump of ignorance, and the senses are a network of paths to death. Somehow, we have fallen into this ocean of material sense enjoyment, and of all the senses the tongue is most voracious and uncontrollable; it is very difficult to conquer the tongue in this world. But You, dear Kṛṣṇa, are very kind to us and have given us such nice prasādam, just to control the tongue. Now we take this prasādam to our full satisfaction and glorify Their Lordships Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, and in love call for the help of Lord Caitanya and Lord Nityānanda.” | | | «¡Oh, Señor! este cuerpo material es un montón de ignorancia, los sentidos son una red de caminos que conducen a la muerte. De alguna manera, hemos caído en este océano de disfrute material de los sentidos, de todos los sentidos, la lengua es el más voraz e incontrolable; es muy difícil dominar la lengua en este mundo. Pero Tú, querido Kṛṣṇa, eres muy bondadoso con nosotros y nos has dado el tan buen prasādam, tan solo para controlar la lengua. Ahora tomamos este prasādam hasta nuestra plena satisfacción y glorificamos a Sus Señorías Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, con amor pedimos la ayuda del Señor Caitanya y del Señor Nityānanda». | | |
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