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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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indriyāṇi jayanty āśu
nirāhārā manīṣiṇaḥ
varjayitvā tu rasanaṁ
tan nirannasya vardhate
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | By fasting, learned men quickly bring all of the senses except the tongue under control, because by abstaining from eating such men are afflicted with an increased desire to gratify the sense of taste. | | | Mediante el ayuno, los hombres eruditos controlan rápidamente todos los sentidos, excepto la lengua, porque al abstenerse de comer, estos hombres sufren un mayor deseo de gratificar el sentido del gusto. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In South America there is a saying that when the belly is full the heart is content. Thus, one who is eating sumptuously is jolly, and if one is deprived of proper food one’s appetite becomes even more voracious. An intelligent person, however, does not fall under the control of the tongue, but rather tries to make progress in Kṛṣṇa consciousness. By accepting the remnants of food offered to the Lord (prasādam), one gradually purifies the heart and automatically becomes simple and austere. | | | En América del Sur hay un dicho que dice que cuando el estómago está lleno, el corazón está contento. Así pues, quien come suntuosamente está alegre, si se le priva de la comida adecuada, su apetito se vuelve aún más voraz. Sin embargo, una persona inteligente no cae bajo el control de la lengua, sino que trata de progresar en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Al aceptar los remanentes de la comida ofrecida al Señor (prasādam), uno purifica gradualmente el corazón y automáticamente se vuelve sencillo y austero. | | | | | In this connection, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura states that the business of the tongue is to gratify itself with the varieties of flavor, but by wandering in the twelve holy forests of Vraja-maṇḍala (Vṛndāvana), one can be freed from the twelve flavors of material sense gratification. The five principal divisions of material relationships are neutral admiration, servitude, friendship, parental affection and conjugal love; the seven subordinate features of material relationships are material humor, astonishment, chivalry, compassion, anger, dread and ghastliness. Originally, these twelve rasas, or flavors of relationships, are exchanged between the Supreme Personality of Godhead and the living entity in the spiritual world; and by wandering in the twelve forests of Vṛndāvana one can respiritualize the twelve flavors of personal existence. Thus one will become a liberated soul, free from all material desires. If one artificially tries to give up sense gratification, especially that of the tongue, the attempt will be a failure, and in fact one’s desire for sense gratification will increase as a result of artificial deprivation. Only by experiencing real, spiritual pleasure in relationship with Kṛṣṇa can one give up material desires. | | | En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que la lengua se dedica a complacerse con las variedades de sabores, pero que, si uno vaga por los doce bosques sagrados de Vraja-maṇḍala (Vṛndāvana), puede liberarse de los doce sabores de la complacencia material de los sentidos. Las cinco divisiones principales de las relaciones materiales son la admiración neutral, la servidumbre, la amistad, el afecto paternal y el amor conyugal; las siete características subordinadas de las relaciones materiales son el humor material, el asombro, la caballerosidad, la compasión, la ira, el terror y el horror. Originalmente, estos doce rasas, sabores de las relaciones, se intercambian entre la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente en el mundo espiritual; si uno vaga por los doce bosques de Vṛndāvana, puede reespiritualizar los doce sabores de la existencia personal. De ese modo, uno se volverá un alma liberada, libre de todos los deseos materiales. Si uno trata artificialmente de abandonar la complacencia de los sentidos, especialmente la de la lengua, el intento será un fracaso, de hecho, el deseo de complacencia de los sentidos aumentará como resultado de la privación artificial. Solo al experimentar placer espiritual verdadero en relación con Kṛṣṇa uno puede abandonar los deseos materiales. | | |
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