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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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puṁso ’yuktasya nānārtho
bhramaḥ sa guṇa-doṣa-bhāk
karmākarma-vikarmeti
guṇa-doṣa-dhiyo bhidā
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | One whose consciousness is bewildered by illusion perceives many differences in value and meaning among material objects. Thus one engages constantly on the platform of material good and evil and is bound by such conceptions. Absorbed in material duality, such a person contemplates the performance of compulsory duties, nonperformance of such duties and performance of forbidden activities. | | | Aquel cuya conciencia está confundida por la ilusión percibe muchas diferencias de valor y significado entre los objetos materiales. De este modo, se ocupa constantemente de la plataforma del bien y el mal materiales y está atado a tales concepciones. Absorto en la dualidad material, esa persona contempla el cumplimiento de deberes obligatorios, el incumplimiento de tales deberes y la realización de actividades prohibidas. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The illusory mental platform of existence is described in this verse. The word ayuktasya indicates the conditioned soul who does not fix his mind on the Supreme Personality of Godhead. It is clearly described in Bhagavad-gītā and other Vedic literature that Lord Kṛṣṇa, the Absolute Truth, is within everything, and everything is within the Lord. The example may be given that when a woman loves a man, she is most eager to see him, and she daily sees him dressed in different clothes. Actually the woman is interested not in the clothes but in the man. Similarly, within every material object is the Supreme Personality of Godhead; therefore one who has developed love of God is constantly seeing the Lord everywhere, and not just the superficial material objects that cover the Lord. | | | En este verso se describe el plano mental ilusorio de la existencia. La palabra ayuktasya se refiere al alma condicionada que no fija su mente en la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā y en otras obras literarias védicas se explica claramente que el Señor Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, está dentro de todo y que todo está dentro del Señor. Se puede dar el ejemplo de que, cuando una mujer ama a un hombre, está sumamente ansiosa por verlo, todos los días lo ve vestido con diferentes ropas. En realidad, la mujer no está interesada en la ropa, sino en el hombre. De manera similar, dentro de cada objeto material se encuentra la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, aquel que desarrolló amor por Dios está viendo al Señor constantemente en todas partes, no solo los objetos materiales superficiales que lo cubren. | | | | | The word ayuktasya in this verse indicates one who has not come to the stage of reality. Such a person, being deprived of loving devotional service to Lord Kṛṣṇa, attempts to enjoy the innumerable forms and flavors of material experience. This temporary, illusory engagement is not the constitutional function of the bewildered living entity, who remains without any awareness of the ultimate reality, the Supreme Personality of Godhead. Within the world of matter there are undoubtedly varieties. Among dogs there are pedigree poodles and common mutts, and among horses there are thoroughbreds and old gray mares. Similarly, some human beings are beautiful and educated and others are dull and homely. Some are rich and some are poor. In nature we find fertile land and sterile land, lush forests and useless deserts, invaluable gems and colorless stones, flowing transparent rivers and stagnant dirty ponds. In human society we find happiness and distress, love and hate, victory and defeat, war and peace, life and death, and so on. However, we do not have any permanent relationship with any of these conditions, because we are eternal spirit souls, part and parcel of Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Vedic culture is arranged in such a way that everyone can become perfect in self-realization simply by performing his occupational duty for the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead. Sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ. Some conditioned souls, however, believe that complete perfection in life may be achieved by performing ordinary, nonspiritual duties on behalf of family, nation, humanity, and so on. Others are interested in neither service to God nor noble mundane activities, and there are others who actively pursue sinful life. Such sinful persons generally rise from bed late in the afternoon and stay awake all night, taking intoxicants and engaging in illicit sex. Such a dark, hellish existence is caused by attraction to tamo-guṇa, the mode of ignorance. Actions in the mode of ignorance are called vikarma, as mentioned in this verse. Unfortunately, neither the materially responsible person nor the materially irresponsible person nor the sinful person can achieve the real perfection of life, Kṛṣṇa consciousness. Although different societies and different individuals maintain different concepts of good and evil, all material things are ultimately useless in terms of our eternal self-interest, which is Kṛṣṇa consciousness. This idea is expressed by the saintly King Citraketu in the Sixth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.20): | | | En este verso la palabra ayuktasya indica a alguien que no ha llegado a la etapa de la realidad. Esa persona, privada del amoroso servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, intenta disfrutar de las innumerables formas y sabores de la experiencia material. Esa ocupación temporal e ilusoria no es la función constitucional de la confundida entidad viviente, que permanece sin ninguna conciencia de la realidad esencial, la Suprema Personalidad de Dios. Sin duda en el mundo de la materia hay variedades. Entre los perros hay caniches de pedigrí y perros callejeros comunes, entre los caballos hay de pura sangre y yeguas grises viejas. De manera similar, algunos seres humanos son hermosos y educados, otros son aburridos y feos. Algunos son ricos y otros son pobres. En la naturaleza encontramos tierra fértil y tierra estéril, bosques frondosos y desiertos inútiles, gemas invaluables y piedras incoloras, ríos fluidos y transparentes y estanques estancados y sucios. En la sociedad humana encontramos felicidad y aflicción, amor y odio, victoria y derrota, guerra y paz, vida y muerte, etc. Sin embargo, no tenemos ninguna relación permanente con ninguna de esas condiciones, porque somos almas espirituales eternas, partes integrales del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. La cultura védica está organizada de tal manera que todo el mundo puede alcanzar la perfección en la autorrealización simplemente por realizar su deber ocupacional para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ. Sin embargo, algunas almas condicionadas creen que la perfección total en la vida se puede lograr mediante la ejecución de deberes ordinarios, no espirituales, en beneficio de la familia, la nación, la humanidad, etc. Otras no están interesadas ni en el servicio a Dios ni en las actividades mundanas nobles, hay otras que se dedican activamente a la vida pecaminosa. Esas personas pecadoras por lo general se levantan de la cama tarde en la tarde y permanecen despiertas toda la noche, tomando intoxicantes y participando en relaciones sexuales ilícitas. Esa existencia obscura e infernal se debe a la atracción hacia tamo-guṇa, la modalidad de la ignorancia. Las acciones que se llevan a cabo en el plano de la modalidad de la ignorancia se denominan vikarma, como se menciona en este verso. Lamentablemente, ni la persona materialmente responsable, ni la persona materialmente irresponsable, ni la persona pecadora pueden alcanzar la verdadera perfección de la vida, el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Aunque las distintas sociedades y los distintos individuos mantienen distintos conceptos del bien y del mal, en última instancia todas las cosas materiales son inútiles en términos de nuestro interés eterno, que es el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Esta idea la expresa el rey santo Citraketu en el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.20): | | | | | guṇa-pravāha etasmin
kaḥ śāpaḥ ko nv anugrahaḥ
kaḥ svargo narakaḥ ko vā
kiṁ sukhaṁ duḥkham eva vā | | | guṇa-pravāha etasmin
kaḥ śāpaḥ ko nv anugrahaḥ
kaḥ svargo narakaḥ ko vā
kiṁ sukhaṁ duḥkham eva vā | | | | | “This material world resembles the waves of a constantly flowing river. Therefore, what is a curse and what is a favor? What are the heavenly planets and what are the hellish planets? What is actually happiness and what is actually distress? Because the waves flow constantly, none of them has an eternal effect.” | | | «Este mundo material se asemeja a las olas de un río que fluye constantemente. Por lo tanto, ¿qué es una maldición y qué es un favor? ¿Qué son los planetas celestiales y cuáles son los planetas infernales? ¿En realidad qué es la felicidad y qué es en realidad la aflicción? Debido a que las olas fluyen constantemente, ninguna de ellas tiene un efecto eterno». | | | | | The argument may be given that since in the Vedas there are prescribed and forbidden activities, the Vedas also accept the concept of good and evil within the material world. The fact is, however, that it is not the Vedas themselves but the conditioned souls who are bound up in material duality. The function of Vedic literature is to engage each individual at the particular level on which he is presently situated and gradually elevate him to the perfection of life. The material mode of goodness is not itself spiritual, but it does not impede spiritual life. Since the material mode of goodness purifies one’s consciousness and creates a hankering for higher knowledge, it is a favorable platform from which to pursue spiritual life, just as the airport is a favorable place from which to travel. If a man desires to travel from New York to London, the New York airport is certainly the most favorable place from which to travel. But if the man misses his plane, he is no closer to London than anyone in New York who did not go to the airport. In other words, the advantage of the airport is meaningful only if one catches his plane. Similarly, the material mode of goodness is the most favorable situation from which to move up to the spiritual platform. The Vedas prescribe and forbid various activities to lift the conditioned soul to the material mode of goodness, and from that point he should rise to the spiritual platform by transcendental knowledge. Therefore if one does not come to the platform of Kṛṣṇa consciousness, his elevation to the material mode of goodness is useless, just as a trip to the airport is useless for one who misses his plane. In the Vedas there are injunctions and prohibitions that appear to accept good and evil among material things, but the ultimate purpose of the Vedic regulations is to create a favorable situation for spiritual life. If one can immediately take to spiritual life then there is no need to waste time with rituals within the modes of nature. Therefore Kṛṣṇa advises Arjuna in Bhagavad-gītā (2.45): | | | Se puede argumentar que, puesto que en los Vedas hay actividades prescritas y prohibidas, los Vedas también aceptan el concepto del bien y del mal dentro del mundo material. Sin embargo, el hecho es que no son los Vedas en sí mismos, sino las almas condicionadas, las que están atadas a la dualidad material. La función de la literatura védica es involucrar a cada individuo en el nivel particular en el que se encuentra actualmente y elevarlo gradualmente a la perfección de la vida. La modalidad material de la bondad no es espiritual en sí misma, pero no impide la vida espiritual. Puesto que la modalidad material de la bondad purifica la conciencia y crea un anhelo de conocimiento superior, es una plataforma favorable desde la cual perseguir la vida espiritual, así como el aeropuerto es un lugar favorable desde el cual viajar. Si una persona desea viajar de Nueva York a Londres, el aeropuerto de Nueva York es sin duda el lugar más favorable desde el cual viajar. Pero si la persona pierde su avión, no está más cerca de Londres que cualquier persona en Nueva York que no haya ido al aeropuerto. En otras palabras, la ventaja del aeropuerto sólo tiene sentido si uno toma su avión. De manera similar, la modalidad material de la bondad es la situación más favorable para ascender al plano espiritual. Los Vedas prescriben y prohíben diversas actividades para elevar al alma condicionada al plano material de la bondad, desde ese punto debe elevarse al plano espiritual mediante el conocimiento trascendental. Por lo tanto, si uno no llega al plano de la Conciencia de Kṛṣṇa, su elevación al plano material de la bondad es inútil, tal como un viaje al aeropuerto es inútil para alguien que pierde su avión. En los Vedas hay preceptos y prohibiciones que parecen aceptar el bien y el mal entre las cosas materiales, el propósito definitivo de las regulaciones védicas es crear una situación favorable para la vida espiritual. Si uno puede emprender de inmediato la vida espiritual, entonces no hay necesidad de perder el tiempo con rituales dentro de las modalidades de la naturaleza. Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja a Arjuna en el Bhagavad-gītā (2.45): | | | | | trai-guṇya-visayā vedā
nistrai-guṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān | | | trai-guṇya-visayā vedā
nistrai-guṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān | | | | | “The Vedas mainly deal with the subject of the three modes of material nature. Rise above these modes, O Arjuna. Be transcendental to all of them. Be free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be established in the Self.” | | | «Los Vedas tratan principalmente del tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna! elévate por encima de estas modalidades. Sé trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades de ganancia y seguridad y establécete en el Ser». | | | | | In this connection, Śrīla Madhvācārya has quoted the following verses from Mahābhārata:
svargādyāś ca guṇāḥ sarve
doṣāḥ sarve tathaiva ca
ātmanaḥ kartṛtā-bhrāntyā
jāyante nātra saṁśayaḥ | | | En relación con esto, Śrīla Madhvācārya ha citado los siguientes versos del Mahābhārata:
svargādyāś ca guṇāḥ sarve
doṣāḥ sarve tathaiva ca
ātmanaḥ kartṛtā-bhrāntyā
jāyante nātra saṁśayaḥ | | | | | “Within the material world, the conditioned souls consider residence on the heavenly planets and celestial pleasures, such as the pious enjoyment of beautiful women, to be good and desirable things. Similarly, painful or miserable conditions are considered to be evil or bad. However, all such perception of good and bad in the material world is undoubtedly based upon the fundamental mistake of considering oneself, and not the Supreme Personality of Godhead, to be the ultimate doer or performer of all actions.” | | | «En el mundo material, las almas condicionadas consideran que la residencia en los planetas celestiales y los placeres celestiales, como el disfrute piadoso de mujeres hermosas, son cosas buenas y deseables. De manera similar, las condiciones dolorosas o miserables se consideran malas o malvadas. Sin embargo, sin duda toda esa percepción del bien y del mal en el mundo material se basa en el error fundamental de considerarse a uno mismo, no a la Suprema Personalidad de Dios, como el hacedor o ejecutor final de todas las acciones». | | | | | paramātmānam evaikaṁ
kartāraṁ vetti yaḥ pumān
sa mucyate ’smāt saṁsārāt
paramātmānam eti ca | | | paramātmānam evaikaṁ
kartāraṁ vetti yaḥ pumān
sa mucyate ’smāt saṁsārāt
paramātmānam eti ca | | | | | “On the other hand, a person who knows that the Supreme Personality of Godhead is the actual controller of material nature, and that it is ultimately He who is moving everything, can free himself from the bondage of material existence. Such a person goes to the abode of the Lord.” | | | «Por otra parte, una persona que sabe que la Suprema Personalidad de Dios es el verdadero controlador de la naturaleza material y que, en última instancia es Él quien mueve todo, puede liberarse del cautiverio de la existencia material y va a la morada del Señor». | | |
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