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tvaṁ tu sarvaṁ parityajya snehaṁ sva-jana-bandhuṣu mayy āveśya manaḥ saṁyak sama-dṛg vicarasva gām
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| Now you should completely give up all attachment to your personal friends and relatives and fix your mind on Me. Thus being always conscious of Me, you should observe all things with equal vision and wander throughout the earth. | | | Ahora debes abandonar por completo todo apego a tus amigos y parientes personales y fijar tu mente en Mí. Así, estando siempre consciente de Mí, debes observar todas las cosas con una visión equitativa y recorrer la Tierra. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| Śrīmad Vīrarāghava Ācārya has explained the concept of equal vision as follows: sama-dṛk sarvasya brahmātmakatvānusandhāna-rūpa-sama-dṛṣṭimān. “One who is on the path of self-realization should always endeavor to see the ultimate spiritual nature of all existence.” The word mayi in this verse means paramātmani. One should fix one’s mind on the Supreme Personality of Godhead, who is the source of everything. Thus as one passes one’s life on the earth, using up one’s allotted time, one should practice seeing all things and all people as part and parcel of the Absolute Truth, the Personality of Godhead. Since all living entities are part and parcel of Kṛṣṇa, ultimately they all have the same spiritual status. The material nature, also being an emanation of Kṛṣṇa, has a similar spiritual status, but although matter and spirit are both emanations from the Personality of Godhead, they do not exist exactly on the same level. In Bhagavad-gītā it is said that the spirit soul is the superior energy of the Lord, whereas the material nature is His inferior energy. However, since Lord Kṛṣṇa is equally present in all things, the word sama-dṛk in this verse indicates that one must ultimately see Kṛṣṇa within everything and everything within Kṛṣṇa. Thus equal vision is compatible with mature knowledge of the varieties present within this world. | | | Śrīmad Vīrarāghava Ācārya explica el concepto de visión igualitaria de la siguiente manera: sama-dṛk sarvasya brahmātmakatvānusandhāna-rūpa-sama-dṛṣṭimān. «Quien se encuentra en el sendero de la autorrealización debe esforzarse siempre por ver la naturaleza espiritual fundamental de toda la existencia». En este verso la palabra mayi significa paramātmani. Uno debe fijar la mente en la Suprema Personalidad de Dios, que es la fuente de todo. De ese modo, a medida que pasamos nuestra vida en la Tierra, utilizando el tiempo que nos queda asignado, debemos practicar el ver todas las cosas y a todas las personas como partes integrales de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Como todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa, en última instancia todas tienen el mismo estado espiritual. La naturaleza material, al ser también una emanación de Kṛṣṇa, tiene un estado espiritual similar, pero, aunque tanto la materia como el espíritu son emanaciones de la Personalidad de Dios, no existen exactamente en el mismo nivel. En el Bhagavad-gītā se dice que el alma espiritual es la energía superior del Señor, mientras que la naturaleza material es Su energía inferior. Sin embargo, como el Señor Kṛṣṇa está igualmente presente en todas las cosas, la palabra sama-dṛk de este verso indica que, en última instancia, uno debe ver a Kṛṣṇa dentro de todo y a todo dentro de Kṛṣṇa. De modo que la visión igualitaria es compatible con el conocimiento maduro de las diversidades presentes en este mundo. | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comments as follows on this verse. “At the end of His manifest pastimes on the earth, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, thought as follows within His mind: ‘During My pastimes on the earth, I have satisfied the desires of all those devotees who anxiously desired to see Me. I have duly married many thousands of queens, headed by Rukmiṇī, whom I personally kidnapped, and I have killed innumerable demons in various places and by various means. I have attended meetings, reunions and ceremonies with many friends, relatives and well-wishers in cities such as Vṛndāvana, Mathurā, Dvārakā, Hastināpura and Mithilā, and thus I have kept constantly busy coming and going in the performance of pastimes. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta este verso de la siguiente manera: «Al final de Sus pasatiempos manifiestos en la Tierra, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, pensó lo siguiente en Su mente: ‘Durante Mis pasatiempos en la Tierra, satisfice los deseos de todos aquellos devotos que ansiaban verme. Me casé debidamente con muchos miles de reinas, encabezadas por Rukmiṇī, a quien secuestré personalmente, maté a innumerables demonios en diversos lugares y por diversos medios. Asistí a reuniones, encuentros y ceremonias con muchos amigos, parientes y bienquerientes en ciudades como Vṛndāvana, Mathurā, Dvārakā, Hastināpura y Mithilā, de ese modo, Me mantuve constantemente ocupado yendo y viniendo en la ejecución de pasatiempos. | | | | ‘I further arranged to give My personal association to great devotees who are situated below the earthly planet. In order to please My mother Devakī and return her six deceased sons who were killed by Kaṁsa, I descended to the planet Sutala and blessed My great devotee Bali Mahārāja. In order to return the dead son of My spiritual master, Sāndīpani Muni, I personally went to the court of Ravinandana, or Yamarāja, and thus he was able to see Me face to face. I even blessed the residents of heaven, such as mother Aditi and Kaśyapa Muni, with My personal association when I traveled there to steal the pārijāta flower for My wife Satyabhāmā. And in order to please the inhabitants of Mahā-Viṣṇu’s abode, such as Nanda, Sunanda and Sudarśana, I traveled to Mahā-Vaikuṇṭhaloka to recover the deceased children of a frustrated brāhmaṇa. Thus, innumerable devotees who ardently desired to see Me have received the object of their prayers.’ | | | ‘Además, dispuse que Mi compañía personal se diera a los grandes devotos que se encuentran debajo del planeta Tierra. Para complacer a Mi madre Devakī y devolver a sus seis hijos fallecidos que Kaṁsa mató, descendí al planeta Sutala y bendije a Mi gran devoto Mahārāja Bali. Para devolver al hijo muerto de Mi maestro espiritual, Sāndīpani Muni, fui personalmente a la corte de Ravinandana, Yamarāja, así él pudo verme cara a cara. Incluso bendije a los residentes del cielo, como a la madre Aditi y Kaśyapa Muni, con Mi compañía personal cuando viajé allí para robar la flor pārijāta para Mi esposa Satyabhāmā. Para complacer a los habitantes de la morada de Mahā-Viṣṇu, como Nanda, Sunanda y Sudarśana, viajé a Mahā-Vaikuṇṭhaloka para recuperar a los hijos fallecidos de un brāhmaṇa frustrado. De ese modo, innumerables devotos que deseaban ardientemente verme recibieron el objeto de sus oraciones’. | | | | ‘Unfortunately Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi and the great paramahaṁsa sages who live with Him in Badarikāśrama, although most enthusiastic to see Me, never had their desire fulfilled. I have been on the earth for 125 years, and the scheduled time is now up. Being busily engaged in My pastimes, I did not have time to give My blessings to these great sages. Nevertheless, Uddhava is practically the same as Me. He is a great devotee and shares My own transcendental opulences. Thus, he is the right person for Me to send to Badarikāśrama. I shall give Uddhava complete transcendental knowledge by which one becomes detached from the material world, and he in turn can deliver this knowledge, the science of transcending the kingdom of illusion, to the worthy sages at Badarikāśrama. In this way he can teach them the method of rendering loving devotional service to My lotus feet. Such loving devotional service rendered to Me is the most valuable treasure, and by hearing such knowledge the desires of the great sages such as Nara-Nārāyaṇa will be completely fulfilled.’ | | | ‘Por desgracia, Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi y los grandes sabios paramahaṁsa que viven con Él en Badarikāśrama, aunque estaban muy entusiasmados por verme, nunca vieron cumplido su deseo. Yo estuve en la Tierra durante 125 años, el tiempo programado ya se cumplió. Como estaba muy ocupado en Mis pasatiempos, no tuve tiempo de darle Mis bendiciones a estos grandes sabios. Sin embargo, Uddhava que es prácticamente igual a Mí. Es un gran devoto y comparte Mis propias opulencias trascendentales. Así pues, él es la persona adecuada para que Yo la envíe a Badarikāśrama. Yo le daré a Uddhava el conocimiento trascendental completo mediante el cual uno se desapega del mundo material, y él a su vez podrá entregar este conocimiento, la ciencia de trascender el reino de la ilusión, a los sabios dignos de Badarikāśrama. De esa manera, él puede enseñar el método de ofrecer servicio devocional amoroso a Mis pies de loto. Este servicio devocional amoroso que se me ofrece es el tesoro más valioso, al escuchar este conocimiento, los deseos de los grandes sabios como Nara-Nārāyaṇa se cumplirán por completo’. | | | | ‘Those great souls who have surrendered unto Me are always equipped with transcendental knowledge and detachment from the material world. Sometimes, being busy in their devotional service, they may appear to forget Me. However, a pure devotee who has achieved the platform of love for Me will always be protected by such sincere devotion. Even if such a devotee should suddenly give up his life while neglecting to fix his mind intensely on Me, such a devotee’s loving feelings are so powerful that they afford him all protection. Even if there is a temporary moment of forgetfulness, such devotion will bring the devotee to My lotus feet, which are beyond the vision of ordinary, materialistic persons. Uddhava is My pure devotee. Knowledge of Me and detachment from this world have again been aroused in him because he can never give up My association.’” | | | ‘“Las grandes almas que se entregaron a Mí siempre están dotadas de conocimiento trascendental y desapego del mundo material. En ocasiones, estando ocupadas en su servicio devocional, puede parecer que Me olvidan. Sin embargo, un devoto puro que alcanzó el plano del amor por Mí siempre estará protegido por esta sincera devoción. Incluso si este devoto abandonara repentinamente su vida sin fijar intensamente su mente en Mí, sus sentimientos amorosos son tan poderosos que le brindan toda la protección. Incluso si hay un momento temporal de olvido, esa devoción llevará al devoto a Mis pies de loto, que están más allá de la visión de las personas materialistas ordinarias. Uddhava es Mi devoto puro. De este mundo el conocimiento de Mí y el desapego surgen nuevamente en él porque él nunca puede abandonar Mi asociación’». | | | | The sincere servants of Caitanya Mahāprabhu are vigorously endeavoring to spread this Kṛṣṇa consciousness movement for the pleasure of their spiritual master and Lord Kṛṣṇa. At the present time thousands of devotees in the Kṛṣṇa consciousness movement, in all parts of the world, are working long hours under difficult conditions to distribute transcendental literature and thus enlighten the general populace. In this effort the devotees have no personal motivation but are simply desirous of pleasing their spiritual master by distributing his books. The people who receive this literature usually have no previous experience of Kṛṣṇa consciousness, yet they are so impressed by the purity of the devotees they meet that they eagerly purchase the books and magazines. In order to execute the tremendous task of spreading Kṛṣṇa consciousness, the devotees are tirelessly laboring day and night because they are on the platform of loving devotion. Although superficially such busy devotees may occasionally not think directly of the lotus feet of Kṛṣṇa, such loving devotion will undoubtedly take them back to Kṛṣṇa’s lotus feet, and being pleased by their service, the Lord Himself will again arouse their unflinching meditation upon His personal form. This is the beauty of bhakti-yoga, which depends wholly and solely on the mercy of the all-merciful Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. This is the only totally safe means of uprooting the deep desires for material enjoyment, attaining pure love for Kṛṣṇa and going beyond the material universe to the kingdom of God. As stated in Bhagavad-gītā (2.40): | | | Los sirvientes sinceros de Caitanya Mahāprabhu se están esforzando vigorosamente por difundir este movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa para el placer de su maestro espiritual y del Señor Kṛṣṇa. En la actualidad, en todas partes del mundo, miles de devotos del movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa están trabajando largas horas en condiciones difíciles para distribuir la literatura trascendental y de ese modo iluminar a la población en general. En este esfuerzo, los devotos no tienen ninguna motivación personal, sino que simplemente desean complacer a su maestro espiritual distribuyendo sus libros. Las personas que reciben esta literatura por lo general no tienen experiencia previa en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, quedan tan impresionados por la pureza de los devotos que conocen, que compran ansiosamente los libros y las revistas. A fin de ejecutar la tremenda tarea de difundir el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, los devotos están trabajando incansablemente día y noche porque están en el plano de la devoción amorosa. Aunque superficialmente estos devotos tan ocupados quizás de vez en cuando no piensen directamente en los pies de loto de Kṛṣṇa, sin duda esa devoción amorosa los llevará de regreso a los pies de loto de Kṛṣṇa, el Señor mismo complacido con su servicio despertará nuevamente su meditación resuelta en Su forma personal. Ésta es la belleza del bhakti-yoga, que depende total y exclusivamente de la misericordia de la totalmente misericordiosa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Éste es el único medio totalmente seguro de desarraigar los profundos deseos de disfrute material, alcanzar el amor puro por Kṛṣṇa e ir más allá del universo material hacia el reino de Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.40): | | | | nehābhikrama-nāśo ’sti
pratyavāyo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt | | | nehābhikrama-nāśo ’sti
pratyavāyo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt | | | | Lord Kṛṣṇa also advised Uddhava in this verse to give up the illusory attachment to so-called friends and family within this material world. One may not be able to physically give up association with family and friends, but one should understand that everyone and everything is part and parcel of God and is meant for the pleasure of God. As soon as one thinks, “This is my personal family,” immediately one will see the material world as no more than a place for enjoying family life. As soon as one is attached to one’s so-called family, false prestige and material possessiveness arise. Actually, everyone is part and parcel of God and therefore, on the spiritual platform, related to all other entities. This is called kṛṣṇa-sambandha, or the constitutional relationship with Kṛṣṇa. It is not possible to advance to the highest stage of spiritual awareness and at the same time maintain a petty material concept of society, friendship and love. One should experience all relationships on the higher, spiritual platform of kṛṣṇa-sambandha, which means seeing everything in relation to Lord Kṛṣṇa, the Personality of Godhead. | | | En este verso, el Señor Kṛṣṇa también le aconsejó a Uddhava que abandonara el apego ilusorio a los supuestos amigos y familiares de este mundo material. Puede ser que no podamos abandonar físicamente la relación con la familia y los amigos, pero debemos entender que todo el mundo y todas las cosas son partes integrales de Dios y están destinadas a Su placer. En cuanto pensamos: «Esta es mi familia personal», inmediatamente vemos que el mundo material no es más que un lugar para disfrutar de la vida familiar. En cuanto nos apegamos a nuestra supuesta familia, surgen el prestigio falso y el afán posesivo. En realidad, todos somos partes integrales de Dios, por lo tanto, en el plano espiritual, estamos relacionados con todas las demás entidades. Esto se denomina kṛṣṇa-sambandha, la relación constitucional con Kṛṣṇa. No es posible avanzar hasta el nivel más elevado de conciencia espiritual y al mismo tiempo mantener un concepto material mezquino de la sociedad, la amistad y el amor. Uno debe experimentar todas las relaciones en la plataforma espiritual superior de kṛṣṇa-sambandha, lo cual significa ver todo en relación con el Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. | | | | One who is situated in his constitutional relationship with Kṛṣṇa can see all things in relation to Kṛṣṇa. He thus gives up the mundane urges of the body, mind and speech and travels throughout the earth as a devotee of the Lord. Such a highly elevated personality is called gosvāmī, or the master of the senses. This stage is described in Bhagavad-gītā (18.54) by the words brahma-bhūtaḥ prasannātmā: on the spiritual platform one attains complete satisfaction. | | | Aquel que se encuentra en una relación constitucional con Kṛṣṇa puede ver todas las cosas en relación con Kṛṣṇa. De ese modo, abandona los impulsos mundanos del cuerpo, la mente, el habla y viaja por toda la Tierra como devoto del Señor. A esta personalidad sumamente elevada se le llama gosvāmī, el amo de los sentidos. Esta etapa se describe en el Bhagavad-gītā (18.54) con las palabras brahma-bhūtaḥ prasannātmā: en el plano espiritual se alcanza la satisfacción completa. | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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