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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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kālena hy ogha-vegena
bhūtānāṁ prabhavāpyayau
nityāv api na dṛśyete
ātmano ’gner yathārciṣām
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The flames of a fire appear and disappear at every moment, and yet this creation and destruction is not noticed by the ordinary observer. Similarly, the mighty waves of time flow constantly, like the powerful currents of a river, and imperceptibly cause the birth, growth and death of innumerable material bodies. And yet the soul, who is thus constantly forced to change his position, cannot perceive the actions of time. | | | Las llamas del fuego aparecen y desaparecen a cada instante, sin embargo, el observador común no percibe esta creación y destrucción. Del mismo modo, las poderosas olas del tiempo fluyen constantemente, como las poderosas corrientes de un río y provocan imperceptiblemente el nacimiento, el crecimiento y la muerte de innumerables cuerpos materiales. Sin embargo, el alma, que se ve obligada a cambiar constantemente de posición, no puede percibir las acciones del tiempo. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The brāhmaṇa avadhūta instructing King Yadu again gives the example of fire after having already proceeded to the example of the moon. This analytic method is called siṁhāvalokana, or “the lion’s glance,” by which one simultaneously proceeds forward and casts backward glances to see if anything has been overlooked. Thus the sage proceeds with his analysis but returns to the example of fire to illustrate the need for renunciation. The material body is certainly an ephemeral and phantasmagorical manifestation of the Lord’s external potency. The flames of a fire constantly take birth and disappear, yet we perceive the fire as a continuous reality. Similarly, the soul is a continuous reality, although his material bodies appear and disappear constantly, by the influence of time. It is said that the most astonishing thing is that no one thinks that they will die. Because the soul is eternal, the living entity is prone to accept any fleeting situation as permanent, forgetting that his eternal nature can be truly experienced only in the eternal atmosphere of the spiritual sky. If one is convinced of this fact, he develops the quality of vairāgya, or detachment from material illusion. | | | El brāhmaṇa avadhūta que instruye al rey Yadu vuelve a dar el ejemplo del fuego después de haber pasado ya al ejemplo de la Luna. Este método analítico se denomina siṁhāvalokana, «la mirada del león», mediante el cual uno avanza simultáneamente hacia delante y lanza miradas hacia atrás para ver si se ha pasado por alto algo. De este modo, el sabio continúa con su análisis, pero vuelve al ejemplo del fuego para ilustrar la necesidad de la renuncia. Sin duda el cuerpo material es una manifestación efímera y fantasmagórica de la potencia externa del Señor. Las llamas de un fuego nacen y desaparecen constantemente, pero percibimos el fuego como una realidad continua. De manera similar, el alma es una realidad continua, aunque sus cuerpos materiales aparecen y desaparecen constantemente, por la influencia del tiempo. Se dice que lo más asombroso es que nadie piensa que va a morir. Como el alma es eterna, la entidad viviente tiende a aceptar cualquier situación pasajera como permanente, olvidando que su naturaleza eterna sólo puede experimentarse verdaderamente en la atmósfera eterna del cielo espiritual. Si uno está convencido de este hecho, desarrolla la cualidad de vairāgya, desapego de la ilusión material. | | |
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