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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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prāṇa-vṛttyaiva santuṣyen
munir naivendriya-priyaiḥ
jñānaṁ yathā na naśyeta
nāvakīryeta vāṅ-manaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | A learned sage should take his satisfaction in the simple maintenance of his existence and should not seek satisfaction through gratifying the material senses. In other words, one should care for the material body in such a way that one’s higher knowledge is not destroyed and so that one’s speech and mind are not deviated from self-realization. | | | Un sabio erudito debe buscar satisfacción en el simple mantenimiento de su existencia y no debe buscar satisfacción en la gratificación de los sentidos materiales. En otras palabras, uno debe cuidar el cuerpo material de tal manera que su conocimiento superior no se destruya y que su habla y su mente no se desvíen de la autorrealización. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | A wise man does not absorb his consciousness in the forms, flavors, aromas and sensations of material sense gratification, but rather accepts activities such as eating and sleeping simply to keep body and soul together. One must properly maintain one’s body by regulated activities of eating, sleeping, cleansing, etc., otherwise the mind will become weak, and one’s spiritual knowledge will fade away. If one eats too austerely, or if in the name of selflessness one accepts impure food, surely one loses control of the mind. On the other hand, if one eats food that is excessively fatty or rich there will be an unwanted increase in sleep and semen, and thus the mind and speech will be overwhelmed by the modes of passion and ignorance. Lord Kṛṣṇa has summarized the whole matter in Bhagavad-gītā by His statement yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu. One should moderately and intelligently regulate all of one’s bodily activities so that they are favorable for self-realization. This technique is taught by the bona fide spiritual master. If one is too austere or if one engages too much in sense gratification, self-realization is impossible. | | | El hombre sabio no absorbe su conciencia en las formas, sabores, aromas y sensaciones de la complacencia material de los sentidos, sino que acepta actividades como comer y dormir simplemente para mantener juntos el cuerpo y el alma. Uno debe mantener el cuerpo adecuadamente mediante actividades reguladas de comer, dormir, limpiarse, etc., de lo contrario la mente se debilitará y el conocimiento espiritual se desvanecerá. Si uno come con demasiada austeridad, o si en nombre del altruismo acepta alimentos impuros, sin duda perderá el control de la mente. Por otro lado, si uno come alimentos que son excesivamente grasosos o ricos, habrá un aumento no deseado del sueño y del semen, en consecuencia, la mente y el habla serán abrumadas por las modalidades de la pasión y la ignorancia. El Señor Kṛṣṇa resume todo el asunto en el Bhagavad-gītā con Su declaración yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu. Se deben regular con moderación e inteligencia todas las actividades corporales para que sean favorables a la autorrealización. Esta técnica la enseña el maestro espiritual genuino. Si uno es demasiado austero o se dedica demasiado a la complacencia de los sentidos, la autorrealización es imposible. | | | | | It is the duty of a devotee of the Lord to avoid seeing any object as separate from Kṛṣṇa, because that is illusion. A gentleman will never try to enjoy the property of another gentleman. Similarly, if one sees everything in relation to Kṛṣṇa, there is no scope for material sense gratification. But if one sees material objects as separate from Kṛṣṇa, then one’s material enjoying propensity is immediately aroused. A human being must be intelligent enough to distinguish between preyas, or temporary gratification, and śreyas, permanent benefit. One may accept sense activity in a regulated, limited fashion so that one will be strong for serving Kṛṣṇa, but if one excessively indulges the material senses, one will lose one’s gravity and seriousness in spiritual life and act like an ordinary materialist. The ultimate goal, as stated here, is jñānam, or steady consciousness of the Absolute Truth, Lord Kṛṣṇa. | | | El devoto del Señor tiene el deber de evitar ver cualquier objeto como algo separado de Kṛṣṇa, porque eso es una ilusión. Un caballero nunca tratará de disfrutar de la propiedad de otro caballero. De manera similar, si uno ve todo en relación con Kṛṣṇa, no hay lugar para la complacencia material de los sentidos. Pero si uno ve los objetos materiales como algo separado de Kṛṣṇa, entonces inmediatamente se despierta la propensión a disfrutar de lo material. Un ser humano debe ser lo suficientemente inteligente como para distinguir entre preyas, la gratificación temporal y śreyas, el beneficio permanente. Uno puede aceptar la actividad de los sentidos de una manera regulada y limitada, de modo que sea fuerte para servir a Kṛṣṇa, pero si uno se entrega excesivamente a los sentidos materiales, perderá su gravedad y seriedad en la vida espiritual y actuará como un materialista común. Como se afirma aquí, el objetivo final es jñānam, conciencia firme de la Verdad Absoluta, el Señor Kṛṣṇa. | | |
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