Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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na vastavyam ihāsmābhir
jijīviṣubhir āryakāḥ
prabhāsaṁ su-mahat-puṇyaṁ
yāsyāmo ’dyaiva mā ciram

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

My dear respected elders, we must not remain any longer in this place if we wish to keep our lives intact. Let us go this very day to the most pious place Prabhāsa. We have no time to delay.Mis queridos y respetados ancianos, no debemos permanecer más tiempo en este lugar si deseamos mantener nuestras vidas intactas. Vayamos hoy mismo al lugar más piadoso, Prabhāsa. No tenemos tiempo que perder.

PURPORT — SIGNIFICADO

Many demigods, coming to the earth to assist Lord Kṛṣṇa in His pastimes, took birth within the Yadu dynasty and appeared as Lord Kṛṣṇa’s associates. When the Lord had completed His earthly pastimes He wanted to send these demigods back to their previous service in universal administration. Each demigod was to return to his respective planet. The transcendental city of Dvārakā is so auspicious that whoever dies there immediately goes back home, back to Godhead, but because the demigod members of the Yadu dynasty, in many cases, were not yet prepared to go back to Godhead, they had to die outside the city of Dvārakā. Thus Lord Kṛṣṇa, pretending to be an ordinary living being, said, “We are all in danger. Let us all immediately go to Prabhāsa.” In this way, by His yoga-māyā Kṛṣṇa bewildered such demigod members of the Yadu dynasty and led them away to the holy place Prabhāsa.Muchos semidioses que llegaron a la Tierra para ayudar al Señor Kṛṣṇa en Sus pasatiempos, nacieron dentro de la dinastía Yadu y aparecieron como asociados del Señor Kṛṣṇa. Cuando el Señor completó Sus pasatiempos terrenales, quiso enviar a estos semidioses de regreso a su servicio anterior en la administración universal. Cada semidiós debía regresar a su planeta respectivo. La ciudad trascendental de Dvārakā es tan auspiciosa que quienquiera que muera allí regresará inmediatamente al hogar, de vuelta a Dios, pero como en muchos casos los semidioses miembros de la dinastía Yadu, aún no estaban preparados para ir de vuelta a Dios, tuvieron que morir fuera de la ciudad de Dvārakā. Así pues, el Señor Kṛṣṇa, fingiendo ser un ser viviente común y corriente, dijo: «Todos estamos en peligro. Vayamos todos inmediatamente a Prabhāsa». De esta manera, mediante Su yoga-māyā, Kṛṣṇa confundió a estos semidioses miembros de la dinastía Yadu y los condujo al lugar sagrado de Prabhāsa.
Since Dvārakā is parama-maṅgala, the most auspicious place, not even an imitation of inauspiciousness can take place there. Actually, Lord Kṛṣṇa’s pastime of removing the Yadu dynasty is ultimately auspicious, but since it outwardly appeared inauspicious, it could not take place in Dvārakā; therefore Lord Kṛṣṇa led the Yadus away from Dvārakā. After having sent the demigods back to their planets, Lord Kṛṣṇa planned to return to the spiritual world, Vaikuṇṭha, in His original form and remain in the eternal city of Dvārakā.Puesto que Dvārakā es parama-maṅgala, el lugar más auspicioso, allí ni siquiera puede tener lugar una imitación de lo desfavorable. En realidad, el pasatiempo del Señor Kṛṣṇa de eliminar a la dinastía Yadu es en última instancia auspicioso, pero como exteriormente parecía desfavorable, no podía tener lugar en Dvārakā; por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa condujo a los Yadus lejos de Dvārakā. Después de enviar a los semidioses de regreso a sus planetas, el Señor Kṛṣṇa planeó regresar al mundo espiritual, Vaikuṇṭha, en Su forma original y permanecer en la ciudad eterna de Dvārakā.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has made the following important comments on this verse. Prabhāsa is a famous holy place located near the Veraval railway station, within the region of Junagarah. In Chapter Thirty of the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam it is written that after hearing the words of Śrī Kṛṣṇa, the Yādavas went to the mainland from the island city of Dvārakā by means of boats and then traveled to Prabhāsa in chariots. At Prabhāsa-kṣetra they drank a beverage called maireya and became engaged in a mutual quarrel. A great battle ensued, and killing each other with hard stalks of cane, the members of the Yadu dynasty acted out the pastime of their own annihilation.Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hizo los siguientes comentarios importantes sobre este verso. Prabhāsa es un famoso lugar sagrado situado cerca de la estación de ferrocarril de Veraval, en la región de Junagarah. En el Capítulo Treinta del Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam está escrito que después de escuchar las palabras de Śrī Kṛṣṇa, los Yādavas fueron al continente desde la ciudad-isla de Dvārakā por medio de barcos, luego viajaron a Prabhāsa en cuadrigas. En Prabhāsa-kṣetra bebieron una bebida llamada maireya y se enzarzaron en una pelea mutua. Se produjo una gran batalla, matándose los unos a los otros con duros tallos de caña, los miembros de la dinastía Yadu representaron el pasatiempo de su propia aniquilación.
Lord Śrī Kṛṣṇa, manifesting His four-armed form, sat down under a pippala tree, placing His left foot, the heel of which was colored red like the red koka-nada lotus, upon His right thigh. A hunter named Jarā, watching from the shore of the ocean at Prabhāsa, mistook the Lord’s red-colored foot to be the face of a deer and shot his arrow at it.Manifestando Su forma de cuatro brazos, el Señor Śrī Kṛṣṇa se sentó bajo un árbol pippala, colocando Su pie izquierdo, cuyo talón era de color rojo como el loto rojo koka-nada, sobre Su muslo derecho. Un cazador llamado Jarā, que observaba desde la orilla del océano en Prabhāsa, confundió el pie de color rojo del Señor con la cara de un ciervo y le disparó su flecha.
At the base of that same pippala tree under which Lord Kṛṣṇa had sat there is now a temple. One mile away from the tree, on the seashore, is the Vīra-prabhañjana Maṭha, and it is said that from this point the hunter Jarā fired his arrow.En la base de ese mismo árbol pippala bajo el cual se había sentado el Señor Kṛṣṇa, ahora hay un templo. A kilómetro y medio del árbol, en la orilla del mar, está el Maṭha Vīra-prabhañjana, se dice que desde ese punto el cazador Jarā disparó su flecha.
In the conclusion to his work Mahābhārata-tātparya-nirṇaya, Śrī Madhvācārya-pāda has written the following purport to the mauṣala-līlā. The Supreme Personality of Godhead, in order to bewilder the demons and ensure that the word of His own devotees and of the brāhmaṇas be maintained, created a body of material energy into which the arrow was shot. But the Lord’s actual four-armed form was never touched by the arrow of Jarā, who is actually the Lord’s devotee Bhṛgu Ṛṣi. In a previous age Bhṛgu Muni had placed his foot on the chest of Lord Viṣṇu. In order to counteract the offense of improperly placing his foot on the Lord’s chest, Bhṛgu had to take birth as a degraded hunter. But even though a great devotee willingly accepts such a low birth, the Personality of Godhead cannot tolerate seeing His devotee in such a fallen condition. Thus the Personality of Godhead arranged that at the end of Dvāpara-yuga, when the Lord was winding up His manifest pastimes, His devotee Bhṛgu, in the form of the hunter Jarā, would cast the arrow into a material body created by the Lord’s illusory energy. Thus the hunter would become remorseful, gain release from his degraded birth and go back to Vaikuṇṭha-loka.En la conclusión de su obra Mahābhārata-tātparya-nirṇaya, Śrī Madhvācārya-pāda escribió el siguiente significado del mauṣala-līlā. Para confundir a los demonios y asegurarse de que la palabra de Sus propios devotos y de los brāhmaṇas se mantuviera, la Suprema Personalidad de Dios, creó un cuerpo de energía material al cual fue disparada la flecha. Pero la verdadera forma de cuatro brazos del Señor nunca fue tocada por la flecha de Jarā, quien en realidad es el devoto del Señor, Bhṛgu Ṛṣi. En una era anterior, Bhṛgu Muni colocó su pie sobre el pecho del Señor Viṣṇu. Para contrarrestar la ofensa de colocar incorrectamente su pie sobre el pecho del Señor, Bhṛgu tuvo que nacer como un cazador degradado. Pero aunque un gran devoto acepte voluntariamente ese nacimiento tan bajo, la Personalidad de Dios no puede tolerar ver a Su devoto en esa condición caída. Por eso, la Personalidad de Dios dispuso que al final de Dvāpara-yuga, cuando el Señor estaba terminando Sus pasatiempos manifiestos, Su devoto Bhṛgu, en la forma del cazador Jarā, lanzara la flecha a un cuerpo material creado por la energía ilusoria del Señor. De ese modo, el cazador se arrepentiría, se liberaría de su nacimiento degradado y regresaría a Vaikuṇṭha-loka.
Therefore, to please His devotee Bhṛgu and to confuse the demons, the Supreme Lord manifested His mauṣala-līlā at Prabhāsa, but it should be understood that this is an illusory pastime. The Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa, from His very appearance on the earth, did not manifest any of the material qualities of ordinary human beings. The Lord did not appear from the womb of His mother. Rather, by His inconceivable power He descended into the maternity room. At the time of His giving up this mortal world, He similarly manifested an illusory situation for the sake of bewildering the demons. To bewilder the nondevotees, the Lord created an illusory body out of His material energy while simultaneously remaining personally in His own sac-cid-ānanda body, and thus He manifested the downfall of an illusory material form. This pretense effectively bewilders foolish demons, but Lord Śrī Kṛṣṇa’s actual transcendental, eternal body of bliss never experiences death.Por lo tanto, para complacer a Su devoto Bhṛgu y confundir a los demonios, el Señor Supremo manifestó Su mauṣala-līlā en Prabhāsa, pero debe entenderse que se trata de un pasatiempo ilusorio. La Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, desde Su misma aparición en la Tierra, no manifestó ninguna de las cualidades materiales de los seres humanos comunes. El Señor no apareció del vientre de Su madre. Más bien, mediante Su poder inconcebible, descendió a la sala de maternidad. En el momento de abandonar este mundo mortal, manifestó de manera similar una situación ilusoria con el fin de confundir a los demonios. Para confundir a los no devotos, el Señor creó un cuerpo ilusorio a partir de Su energía material, mientras que al mismo tiempo permanecía personalmente en Su propio cuerpo sac-cid-ānanda, de esa manera manifestó la caída de una forma material ilusoria. Esta simulación confunde efectivamente a los demonios necios, pero el verdadero cuerpo trascendental y eterno de bienaventuranza del Señor Śrī Kṛṣṇa nunca experimenta la muerte.
Also at Prabhāsa-kṣetra there is the holy place known as Bhṛgu-tīrtha, which was manifested by Lord Paraśurāma. The place at which the two rivers Sarasvatī and Hiraṇyā flow together into the ocean is named Bhṛgu-tīrtha, and there the hunter cast his arrow. There is an elaborate description of Prabhāsa-tīrtha in the Prabhāsa-khaṇḍa of the Skanda Purāṇa. There are also many phala-śrutis given within the Mahābhārata in connection with Prabhāsa-tīrtha. Phala-śrutis are scriptural statements that promise various auspicious results for one who performs a particular pious activity. In the following verses the Lord Himself will explain the particular benefits to be derived from visiting Prabhāsa-kṣetra and performing religious activities there.En Prabhāsa-kṣetra también se encuentra el lugar sagrado conocido como Bhṛgu-tīrtha, que fue manifestado por el Señor Paraśurāma. El lugar en el que los dos ríos Sarasvatī e Hiraṇyā fluyen juntos hacia el océano se llama Bhṛgu-tīrtha, desde allí el cazador lanzó su flecha. Hay una descripción detallada de Prabhāsa-tīrtha en el Prabhāsa-khaṇḍa del Skanda Purāṇa. También hay muchos phala-śrutis que se dan dentro del Mahābhārata en relación con Prabhāsa-tīrtha. Los phala-śrutis son declaraciones de las Escrituras que prometen diversos resultados auspiciosos para quien realice una determinada actividad piadosa. En los siguientes versos, el Señor mismo explicará los beneficios particulares que se obtienen al visitar Prabhāsa-kṣetra y realizar allí actividades religiosas.
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