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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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smāyāvaloka-lava-darśita-bhāva-hāri-
bhrū-maṇḍala-prahita-saurata-mantra-śauṇḍaiḥ
patnyas tu ṣoḍaśa-sahasram anaṅga-bāṇair
yasyendriyaṁ vimathituṁ karaṇair na vibhvyaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | My Lord, You are living with sixteen thousand exquisitely beautiful, aristocratic wives. By their irresistible coy and smiling glances and by their lovely arching eyebrows, they send You messages of eager conjugal love. But they are completely unable to disturb the mind and senses of Your Lordship. | | | Señor mío, Tú vives con dieciséis mil aristocráticas esposas exquisitamente hermosas. Con sus irresistibles miradas tímidas y sonrientes y con sus encantadoras cejas arqueadas, te envían mensajes de ardiente amor conyugal. Pero son completamente incapaces de perturbar la mente y los sentidos de Tu Señoría. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In the previous verse it was clearly stated that no material object can attract the senses of the Lord. Now in this verse it is demonstrated that the Lord has no desire to enjoy even spiritual sense gratification. Kṛṣṇa is complete in Himself. He is the reservoir of all pleasure, and He does not lust after anything material or spiritual. The argument may be given that Kṛṣṇa, in order to please His wife Satyabhāmā, stole a pārijāta flower from heaven and thus appeared to be a henpecked husband under the control of His loving wife. But although Kṛṣṇa is sometimes conquered by the love of His devotees, He is never influenced by the desire to enjoy like an ordinary, lusty materialistic person. The nondevotees cannot understand the overwhelming loving feelings exchanged between the Lord and His pure devotees. Kṛṣṇa may be conquered by our intense love for Him, and thus pure devotees can control the Lord. For example, the elderly gopīs in Vṛndāvana would clap their hands in different rhythms to make Kṛṣṇa dance, and in Dvārakā Satyabhāmā ordered Kṛṣṇa to bring her a flower as proof of His love for her. As stated in Śrīnivāsa Ācārya’s song to the Six Gosvāmīs, gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhuḥ: the love between the Lord and His pure devotee is an ocean of spiritual bliss. But at the same time, Kṛṣṇa remains completely self-satisfied. Kṛṣṇa indifferently gave up the company of the incomparable young damsels of Vraja-bhūmi, the gopīs, and went to Mathurā at the request of His uncle, Akrūra. Thus neither the gopīs of Vṛndāvana nor the queens of Dvārakā could arouse an enjoying spirit in Kṛṣṇa. When all is said and done, pleasure in this world means sex. But this mundane sexual attraction is simply a perverted reflection of the transcendental loving affairs between Kṛṣṇa and His eternal associates in the spiritual world. The gopīs of Vṛndāvana are unsophisticated village girls, whereas the queens in Dvārakā are aristocratic young ladies. But both the gopīs and the queens are overwhelmed with love for Kṛṣṇa. As the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa displays the highest perfection of beauty, strength, wealth, fame, knowledge and renunciation and is thus completely satisfied by His own supreme position. He reciprocates spiritual loving affairs with the gopīs and queens simply for their sake. Only fools think that Lord Kṛṣṇa could be attracted by the perverted illusory pleasures to which we poor conditioned souls are so blindly attached. Therefore everyone should recognize the supreme transcendental position of the Personality of Godhead and surrender to Him. That is the clear implication of this statement by the demigods. | | | En el verso anterior se afirmó claramente que ningún objeto material puede atraer los sentidos del Señor. Ahora, en este verso se demuestra que el Señor no tiene ningún deseo de disfrutar ni siquiera de la complacencia espiritual de los sentidos. Kṛṣṇa es completo en Sí mismo. Él es el receptáculo de todo placer, no codicia nada material ni espiritual. Se puede argumentar que para complacer a Su esposa Satyabhāmā Kṛṣṇa robó una flor pārijāta del cielo y que de ese modo aparentó ser un marido dominado por Su amorosa esposa. Pero, aunque a veces Kṛṣṇa es conquistado por el amor de Sus devotos, nunca es influenciado por el deseo de disfrutar como una persona materialista común y lujuriosa. Los no devotos no pueden entender los abrumadores sentimientos de amor que se intercambian entre el Señor y Sus devotos puros. A Kṛṣṇa se le puede conquistar mediante nuestro intenso amor por Él, así los devotos puros pueden controlar al Señor. Por ejemplo, las gopīs mayores de Vṛndāvana aplaudían con diferentes ritmos para hacer bailar a Kṛṣṇa y en Dvārakā Satyabhāmā le ordenó a Kṛṣṇa que le llevara una flor como prueba de Su amor por ella. Como se afirma en la canción de Śrīnivāsa Ācārya a los Seis Gosvāmīs, gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhuḥ: el amor entre el Señor y Su devoto puro es un océano de bienaventuranza espiritual. Pero, al mismo tiempo, Kṛṣṇa permanece completamente satisfecho consigo mismo. Kṛṣṇa abandonó con indiferencia la compañía de las incomparables jóvenes doncellas de Vraja-bhūmi, las gopīs y fue a Mathurā a pedido de Su tío, Akrūra. De modo que ni las gopīs de Vṛndāvana ni las reinas de Dvārakā pudieron despertar en Kṛṣṇa un espíritu de disfrute. Al fin y al cabo, el placer en este mundo significa sexo. Pero esa atracción sexual mundana es simplemente un reflejo pervertido de las relaciones amorosas trascendentales entre Kṛṣṇa y Sus asociados eternos en el mundo espiritual. Las gopīs de Vṛndāvana son muchachas sencillas de aldea, mientras que las reinas de Dvārakā son señoritas aristocráticas. Pero tanto las gopīs como las reinas están abrumadas de amor por Kṛṣṇa. Como Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa exhibe la más alta perfección de belleza, fuerza, riqueza, fama, conocimiento y renunciación, por lo tanto, está completamente satisfecho con Su propia posición suprema. Él reciproca amoríos espirituales con las gopīs y las reinas simplemente por el bien de ellas. Sólo los necios piensan que el Señor Kṛṣṇa podría sentirse atraído por los placeres ilusorios pervertidos a los que nosotros, pobres almas condicionadas, estamos tan ciegamente apegados. Por lo tanto, todo el mundo debe reconocer la suprema posición trascendental de la Personalidad de Dios y entregarse a Él. Ésa es la clara implicación de esta declaración de los semidioses. | | |
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