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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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darśanāliṅganālāpaiḥ
śayanāsana-bhojanaiḥ
ātmā vāṁ pāvitaḥ kṛṣṇe
putra-snehaṁ prakurvatoḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | My dear Vasudeva, you and your good wife Devakī have manifested great transcendental love for Kṛṣṇa, accepting Him as your son. Indeed, you are always seeing the Lord, embracing Him, speaking with Him, resting with Him, sitting together with Him and taking your meals with Him. By such affectionate and intimate association with the Lord, undoubtedly both of you have completely purified your hearts. In other words, you are already perfect. | | | Mi querido Vasudeva, tú y tu buena esposa Devakī manifestaron un gran amor trascendental por Kṛṣṇa, aceptándolo como su hijo. En verdad, siempre están viendo al Señor, abrazándolo, hablando con Él, descansando con Él, sentándose junto a Él y comiendo con Él. Por esa íntima y afectuosa relación con el Señor, indudablemente ambos purificaron por completo sus corazones. En otras palabras, ya son perfectos. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The words ātmā vām pāvitaḥ in this verse are very significant. Ordinary conditioned souls are required to purify their existence by practicing the regulative principles of bhakti-yoga and learning how to offer all of their activities in the devotional service of the Lord. Such a regulative, gradual process, however, cannot be applied to those exalted souls who are personally attending the Lord as His parents, boyfriends, girlfriends, advisors, sons, etc. Due to Vasudeva and Devakī’s intense love for Kṛṣṇa as their son, they had already achieved the highest perfectional stage of life. Although in the previous verse Śrī Nārada Muni informed Vasudeva that he and his wife had become glorious by Kṛṣṇa’s taking birth as their son, Vasudeva might have argued that other personal associates of the Lord, such as Jaya and Vijaya, had fallen down due to offending the brāhmaṇa class. Therefore, in the present verse Nārada has used the word pāvitaḥ: “You are completely purified, and therefore you are completely free from the slightest trace of discrepancy in your devotional service, due to your intense love for Kṛṣṇa.” | | | Las palabras ātmā vām pāvitaḥ de este verso son muy significativas. Las almas condicionadas comunes deben purificar su existencia mediante la práctica de los principios regulativos del bhakti-yoga y el aprendizaje de cómo ofrecer todas sus actividades al servicio devocional del Señor. Sin embargo, ese proceso regulativo y gradual no se puede aplicar a las almas excelsas que asisten personalmente al Señor como Sus padres, amigos, novias, consejeros, hijos, etc. Debido al intenso amor que Vasudeva y Devakī sentían por Kṛṣṇa como su hijo, ellos ya alcanzaron la etapa más elevada y perfecta de la vida. Aunque en el verso anterior Śrī Nārada Muni le informó a Vasudeva que él y su esposa ya se volvieron gloriosos debido a que Kṛṣṇa nació como su hijo, Vasudeva podría argumentar que otros asociados personales del Señor, como Jaya y Vijaya, cayeron debido a que ofendieron a la clase brāhmaṇa. Por lo tanto, en el presente verso Nārada usa la palabra pāvitaḥ: «Tú estás completamente purificado, por lo tanto, estás completamente libre del más mínimo rastro de discrepancia en tu servicio devocional, debido a tu intenso amor por Kṛṣṇa». | | | | | It is understood from the commentary of Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura that Śrī Vasudeva, Kṛṣṇa’s pastime father, is actually an eternally liberated nitya-siddha associate of the Personality of Godhead. Vasudeva has a spiritual body, just as Kṛṣṇa does, and he is always merged in the overwhelming ecstatic desire to serve Kṛṣṇa, his beautiful son. However, Nārada could understand that due to extreme humility, Vasudeva considered himself an ordinary human being and was feeling very anxious to receive transcendental instructions on the devotional service of the Lord. Accepting the ecstatic humility of Vasudeva, and to relieve his anxiety, Śrī Nārada Muni instructed him in the science of bhakti-yoga as one might instruct an ordinary human being. However, at the same time Nārada has revealed that actually Śrī Vasudeva and Devakī are already completely glorious by their unprecedented fortune of having Kṛṣṇa and Balarāma as their sons. Therefore, Nārada is telling Vasudeva, “My dear Vasudeva, do not in any way be discouraged or doubtful about your position. Undoubtedly you are immediately going back home, back to Godhead. And actually you and your good wife are the most fortunate persons.” | | | Del comentario de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura se desprende que Śrī Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa en sus pasatiempos, es en realidad un asociado nitya-siddha, eternamente liberado de la Personalidad de Dios. Vasudeva tiene un cuerpo espiritual, tal como Kṛṣṇa y siempre está inmerso en el abrumador deseo extático de servir a Kṛṣṇa, su hermoso hijo. Sin embargo, Nārada podía entender que, debido a su extrema humildad, Vasudeva se consideraba un ser humano común y estaba muy ansioso por recibir instrucciones trascendentales acerca del servicio devocional del Señor. Aceptando la humildad extática de Vasudeva, para aliviar su ansiedad, Śrī Nārada Muni lo instruyó en la ciencia del bhakti-yoga tal como se instruiría a un ser humano común. Sin embargo, al mismo tiempo, Nārada reveló que en realidad, Śrī Vasudeva y Devakī ya son completamente gloriosos por su fortuna sin precedentes de tener a Kṛṣṇa y a Balarāma como hijos. Por lo tanto, Nārada le dice a Vasudeva: «Mi querido Vasudeva, no te desanimes ni dudes de tu posición de ninguna manera. Sin duda alguna, irás de inmediato de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En realidad, tú y tu buena esposa son las personas más afortunadas». | | | | | In conclusion, everyone should become fortunate by fully developing his dormant love for Kṛṣṇa. Many terrible demons who opposed Kṛṣṇa eventually achieved a happy state of life by their association with Kṛṣṇa. Therefore there is no doubt about the supreme bliss achieved by the loving devotees of the Lord who day and night can only think of pleasing Kṛṣṇa. | | | En conclusión, todos deben volverse afortunados desarrollando plenamente su amor latente por Kṛṣṇa. Muchos terribles demonios que se opusieron a Kṛṣṇa finalmente alcanzaron un estado de vida feliz por su relación con Kṛṣṇa. Por lo tanto, no hay duda acerca de la bienaventuranza suprema que alcanzan los amorosos devotos del Señor, quienes día y noche sólo pueden pensar en complacer a Kṛṣṇa. | | |
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