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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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dūre hari-kathāḥ kecid
dūre cācyuta-kīrtanāḥ
striyaḥ śūdrādayaś caiva
te ’nukampyā bhavādṛśām
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | There are many persons who have little opportunity to take part in discussions about the Supreme Personality of Godhead, Hari, and thus it is difficult for them to chant His infallible glories. Persons such as women, śūdras and other fallen classes always deserve the mercy of great personalities like yourself. | | | Hay muchas personas que tienen pocas oportunidades de participar en debates acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, por ello les resulta difícil cantar Sus infalibles glorias. Personas como las mujeres, los śūdras y otras clases caídas siempre merecen la misericordia de grandes personalidades como tu. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In the previous verse it was explained that some persons are ignorant of the glories of the Personality of Godhead (na bhajanti), whereas others, although aware of the Lord, ridicule Him or state that the Lord is also material (avajānanti). In this verse the first class, namely the ignorant, are described as fit candidates for the mercy of a pure devotee. The word dūre indicates those who have little opportunity to hear and chant the glories of the Lord. According to Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura they can be explained as ye sādhu-saṅga-bhāgya-hīnāḥ, those who are bereft of the association of saintly persons and pure devotees. Generally, those who are advanced in the spiritual science of Kṛṣṇa consciousness avoid contact with women and low-class men. In general, women are lusty, and śūdras and other low-class men are habitually addicted to materialistic habits such as smoking, drinking and woman hunting. Therefore, Caitanya Mahāprabhu warned the sādhus, or saintly persons, to avoid intimate connection with women and low-class men. The practical result of such a restriction is that women and lower-class men are often bereft of the opportunity to hear the glories of the Lord chanted by saintly persons; thus Śrī Camasa Muni instructs the King that he should especially give his mercy to such fallen persons. | | | En el verso anterior se explicó que algunas personas ignoran las glorias de la Personalidad de Dios (na bhajanti), mientras que otras, aunque conocen al Señor, lo ridiculizan o afirman que el Señor también es material (avajānanti). En este verso se describe a la primera clase, es decir, a los ignorantes, como candidatos aptos para la misericordia de un devoto puro. La palabra dūre se refiere a aquellos que tienen poca oportunidad de escuchar y cantar las glorias del Señor. Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, se los puede explicar como ye sādhu-saṅga-bhāgya-hīnāḥ, aquellos que están privados de la compañía de personas santas y devotos puros. Por lo general, aquellos que son avanzados en la ciencia espiritual del cultivo de la Conciencia de Kṛṣṇa evitan el contacto con mujeres y hombres de clase baja. En general, las mujeres son lujuriosas y los śūdras y otros hombres de clase baja son habitualmente adictos a hábitos materialistas como fumar, beber y cazar mujeres. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu advirtió a los sādhus, las personas santas, que evitaran la relación íntima con mujeres y hombres de clase baja. El resultado práctico de esa restricción es que las mujeres y los hombres de clase baja a menudo se ven privados de la oportunidad de escuchar las glorias del Señor cantadas por personas santas; por eso, Śrī Camasa Muni instruye al Rey que debe dar especialmente su misericordia a esas personas caídas. | | | | | Our spiritual master, His Divine Grace Śrīla Prabhupāda, was severely criticized in India for giving all classes of men and women the opportunity to take part in the Kṛṣṇa consciousness movement. Indeed, the caste brāhmaṇas of India and other persons concerned only with ritualistic formalities were shocked that Śrīla Prabhupāda allowed women and persons born in low-class families to take part freely in the Vaiṣṇava culture and even become initiated as bona fide brāhmaṇas. However, Śrīla Prabhupāda could understand that in this age practically everyone is fallen. He saw that if spiritual life were to be limited to the so-called higher classes, there would be no possibility of spreading a genuine spiritual movement all around the world. The mercy of Caitanya Mahāprabhu is so great and the holy name of Kṛṣṇa so potent that any man, woman, child or even animal can become purified by chanting Kṛṣṇa’s name and taking prasādam, the sanctified remnants of Kṛṣṇa’s food. In Caitanya Mahāprabhu’s movement, no sincere person is restricted from achieving the highest perfection of self-realization. Whereas the impersonalists and yogīs tend to be selfishly concerned with their individual realization and achievement of mystic power, it has always been the custom of the Vaiṣṇavas to be merciful to all classes of living entities. | | | Nuestro maestro espiritual, Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda, fue severamente criticado en la India por dar a todas las clases de hombres y mujeres la oportunidad de participar en el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa. De hecho, los brāhmaṇas de casta de la India y otras personas que sólo se preocupaban por las formalidades rituales se quedaron estupefactos al ver que Śrīla Prabhupāda permitía a las mujeres y a las personas nacidas en familias de clase baja participar libremente en la cultura vaiṣṇava e incluso ser iniciadas como brāhmaṇas genuinos. Sin embargo, Śrīla Prabhupāda pudo entender que en esta era prácticamente todo el mundo está caído. Vio que si la vida espiritual se limitaba a las llamadas clases superiores, no habría posibilidad de difundir un movimiento espiritual genuino por todo el mundo. La misericordia de Caitanya Mahāprabhu es tan grande y el santo nombre de Kṛṣṇa tan potente, que cualquier hombre, mujer, niño o incluso animal puede purificarse con solo cantar el nombre de Kṛṣṇa y tomar prasādam, los remanentes santificados de la comida de Kṛṣṇa. En el movimiento de Caitanya Mahāprabhu, ninguna persona sincera está impedida de alcanzar la más alta perfección de la autorrealización. Mientras que los impersonalistas y los yogīs tienden a preocuparse egoístamente por su propia realización y por el logro del poder místico, los vaiṣṇavas siempre han tenido la costumbre de ser misericordiosos con todas las clases de entidades vivientes. | | | | | It is understood that the conversation between the nava-yogendras and King Nimi took place approximately at the time of Lord Rāmacandra, many hundreds of thousands of years ago. But in the Bhagavad-gītā, which was spoken only five thousand years ago, Lord Kṛṣṇa Himself also states that any person, despite his material situation of life, can become the most dear devotee of the Lord by full surrender to the lotus feet of Kṛṣṇa. Therefore, the fallen people of Kali-yuga should take advantage of the special mercy of the Vaiṣṇavas and join the Kṛṣṇa consciousness movement to perfect their lives and go back home, back to Godhead. | | | Se sabe que la conversación entre los nava-yogendras y el rey Nimi tuvo lugar aproximadamente en la época del Señor Rāmacandra, hace muchos cientos de miles de años. En el Bhagavad-gītā, que se habló hace sólo cinco mil años, el propio Señor Kṛṣṇa también afirma que cualquier persona, a pesar de su situación material de vida, puede volverse el devoto más querido del Señor mediante la entrega plena a los pies de loto de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la gente caída de Kali-yuga debe aprovechar la misericordia especial de los vaiṣṇavas y unirse al Movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa para perfeccionar su vida e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. | | |
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