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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ
dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | O Mahā-puruṣa, I worship Your lotus feet. You gave up the association of the goddess of fortune and all her opulence, which is most difficult to renounce and is hankered after by even the great demigods. Being the most faithful follower of the path of religion, You thus left for the forest in obedience to a brāhmaṇa’s curse. Out of sheer mercifulness You chased after the fallen conditioned souls, who are always in pursuit of the false enjoyment of illusion, and at the same time engaged in searching out Your own desired object, Lord Śyāmasundara. | | | ¡Oh, Mahā-puruṣa! yo adoro Tus pies de loto. Tú abandonaste la compañía de la diosa de la fortuna y toda su opulencia, a la que es muy difícil renunciar y que incluso los grandes semidioses anhelan. Siendo el más fiel seguidor del sendero de la religión, partiste hacia el bosque obedeciendo la maldición de un brāhmaṇa. Por pura misericordia, perseguiste a las almas condicionadas caídas, que siempre están en busca del falso disfrute de la ilusión y al mismo tiempo te dedicaste a buscar Tu propio objeto deseado, el Señor Śyāmasundara. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | According to the Vaiṣṇava ācāryas, this important verse of the Śrīmad-Bhāgavatam is understood to describe Caitanya Mahāprabhu, Lord Kṛṣṇa and also Lord Śrī Rāmacandra. This verse appears within the discussion by the sage Karabhājana of the yugāvatāras, or the different incarnations of the Personality of Godhead who deliver the conditioned souls of each age. The prayers ending with the words vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam are understood to glorify the incarnation of Lord Kṛṣṇa in Kali-yuga known as Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu lived for twenty-four years in Navadvīpa as a householder and enjoyed immense popularity among both scholars and ordinary persons. His saṅkīrtana movement was completely supported by the local government, even though it was Muslim. And Caitanya Mahāprabhu had the pleasure of marrying the goddess of fortune. No ordinary woman of the material world, no matter how gorgeous she may be, can in any way compare with the beautiful goddess of fortune. Everyone in the universe, including Lord Brahmā, is searching after the goddess of fortune. Therefore it is stated here, surepsita. | | | Según los ācāryas vaiṣṇavas, se entiende que este importante verso del Śrīmad-Bhāgavatam describe a Caitanya Mahāprabhu, al Señor Kṛṣṇa y también al Señor Śrī Rāmacandra. Este verso aparece en el análisis que hace el sabio Karabhājana de los yugāvatāras, las diferentes encarnaciones de la Personalidad de Dios que liberan a las almas condicionadas de cada era. Se entiende que las oraciones que terminan con las palabras vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam glorifican a la encarnación del Señor Kṛṣṇa en Kali-yuga conocida como Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu vivió veinticuatro años en Navadvīpa como jefe de familia y gozó de inmensa popularidad tanto entre los eruditos como entre la gente común. Su movimiento de saṅkīrtana contaba con el apoyo total del gobierno local, a pesar de que era musulmán. Caitanya Mahāprabhu tuvo el placer de casarse con la diosa de la fortuna. Ninguna mujer común del mundo material, por muy hermosa que sea, puede compararse en modo alguno con la hermosa diosa de la fortuna. Todos en el universo, incluido el Señor Brahmā, están buscando a la diosa de la fortuna. Por eso se afirma aquí: surepsita. | | | | | However, Caitanya Mahāprabhu is Lord Kṛṣṇa appearing as a brāhmaṇa, and therefore He is certainly dharmiṣṭhaḥ, or the most religious. Actually the Supreme Personality of Godhead is always dharmiṣṭhaḥ, whether He appears as a cowherd boy, a great king or a brāhmaṇa, because the Lord Himself is the original source and personification of all religious principles. However, in the pastimes of Caitanya Mahāprabhu there are very few political or economic activities. Caitanya Mahāprabhu appeared as a great philosopher-brāhmaṇa, and thus He is certainly dharmiṣṭhaḥ. In Caitanya-caritāmṛta, in the Seventeenth Chapter of the Ādi-līlā, it is described that a certain brāhmaṇa, who was well known for being harsh and cursing others, could not enter the kīrtana hall where Caitanya Mahāprabhu was performing kīrtana because the door was locked. Being very agitated and breaking his brāhmaṇa’s thread, he cursed Caitanya Mahāprabhu the next day on the bank of the Ganges, saying, “I shall now curse You, for Your behavior has greatly aggrieved me. You shall be bereft of all material happiness.” However, Caitanya Mahāprabhu felt great jubilation within Himself, since His mission was vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga — to give up the illusion of material sense gratification and staunchly engage twenty-four hours a day in the devotional service of the Lord. Therefore, Caitanya Mahāprabhu took this curse as a blessing, and soon after, the Lord took sannyāsa. Thus it is stated in this verse that by the words of the Āryan, the brāhmaṇa (ārya-vacasā), Caitanya Mahāprabhu took sannyāsa (yad agād araṇyam) and went traveling through the different forests of India on the way to Vṛndāvana, and later South India. Caitanya Mahāprabhu wanted especially to preserve the prestige of the brāhmaṇa class, and therefore He decided to keep the brāhmaṇa’s curse intact. | | | Sin embargo, Caitanya Mahāprabhu es el Señor Kṛṣṇa que aparece como brāhmaṇa, por lo tanto, Él es, sin duda, dharmiṣṭhaḥ, el más religioso. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios siempre es dharmiṣṭhaḥ, ya sea que aparezca como un vaquerito, un gran rey o un brāhmaṇa, porque el Señor mismo es la fuente original y la personificación de todos los principios religiosos. Sin embargo, en los pasatiempos de Caitanya Mahāprabhu hay muy pocas actividades políticas o económicas. Caitanya Mahāprabhu apareció como un gran filósofo-brāhmaṇa, por lo tanto, Él es, sin duda, dharmiṣṭhaḥ. En el Capítulo Diecisiete del Ādi-līlā del Caitanya-caritāmṛta se describe que cierto brāhmaṇa, que era conocido por ser severo y maldecir a los demás, no pudo entrar en la sala de kīrtana donde Caitanya Mahāprabhu estaba realizando kīrtana porque la puerta estaba cerrada. Muy agitado y rompiendo su cordón de brāhmaṇa, maldijo a Caitanya Mahāprabhu al día siguiente en la orilla del Ganges, diciendo: «Ahora te maldeciré, pues tu comportamiento me afligió mucho. Te verás privado de toda felicidad material». Sin embargo, Caitanya Mahāprabhu sintió un gran júbilo en su interior, ya que Su misión era vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga, es decir, abandonar la ilusión de la complacencia material de los sentidos y dedicarse firmemente las veinticuatro horas del día al servicio devocional del Señor. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu tomó esta maldición como una bendición, poco después, el Señor tomó sannyāsa. Así pues, en este verso se afirma que, por las palabras del Ārya, el brāhmaṇa (ārya-vacasā), Caitanya Mahāprabhu tomó sannyāsa (yad agād araṇyam) y viajó por los diferentes bosques de la India en camino a Vṛndāvana, más tarde también al sur de la India. Caitanya Mahāprabhu quería preservar especialmente el prestigio de la clase brāhmaṇa, por lo tanto decidió mantener intacta la maldición del brāhmaṇa. | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has explained the word māyā-mṛgam as follows. Māyā means one’s so-called wife, children and bank account, which keep one firmly bound up in the material bodily concept of life. The word mṛgam indicates mṛgyati, or “to search out.” Thus, māyā-mṛgam indicates the conditioned living entity, who is always frantically searching for the latest up-to-the-minute sense gratification in the material bodily concept of society, friendship and love. Anvadhāvat indicates that Caitanya Mahāprabhu was always visibly going here and there, searching after the fallen conditioned souls. Caitanya Mahāprabhu would sometimes embrace the conditioned souls on the pretext of religious friendship or ecstasy. But actually, the Lord was touching the bodies of the conditioned souls to pull them out of the ocean of material existence and hurl them into the ocean of ecstatic love of Godhead. Thus Caitanya Mahāprabhu was the most merciful and munificent incarnation of the Lord, whose mercy surpassed the bounds of mundane discrimination in the matter of caste, color and creed. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica la palabra māyā-mṛgam de la siguiente manera. Māyā significa la supuesta esposa, los hijos y la cuenta bancaria de uno, que lo mantienen a uno firmemente atado al concepto corporal material de la vida. La palabra mṛgam indica mṛgyati, «buscar». Así pues, māyā-mṛgam indica la entidad viviente condicionada, que siempre está buscando frenéticamente la última y más actualizada gratificación de los sentidos en el concepto corporal material de la sociedad, la amistad y el amor. Anvadhāvat indica que Caitanya Mahāprabhu siempre iba visiblemente de aquí para allá, buscando a las almas condicionadas caídas. En ocasiones Caitanya Mahāprabhu abrazaba a las almas condicionadas con el pretexto de la amistad religiosa o el éxtasis. Pero, en realidad, el Señor tocaba los cuerpos de las almas condicionadas para sacarlas del océano de la existencia material y arrojarlas al océano del amor extático por Dios. De modo que Caitanya Mahāprabhu era la encarnación más misericordiosa y generosa del Señor, cuya misericordia sobrepasaba los límites de la discriminación mundana en materia de casta, color y credo. | | | | | The word dayitayā can be explained as follows. The Sanskrit word dayā means “mercy.” Thus, by grammatical derivation, the word used in this verse, dayitayā, indicates that because of being the most merciful, Caitanya Mahāprabhu was busily engaged in rescuing the fallen conditioned souls, who are completely distracted and bewildered by the external illusory energy of the Lord. The quality of being the most merciful is part and parcel of the character of the mahā-puruṣa, or the Supreme Personality of Godhead. | | | La palabra dayitayā puede explicarse de la siguiente manera: la palabra sánscrita dayā significa «misericordia». Así pues, por derivación gramatical, la palabra que se utiliza en este verso, dayitayā, indica que, por ser el más misericordioso, Caitanya Mahāprabhu se dedicaba a fondo a rescatar a las caídas almas condicionadas, que están completamente distraídas y confundidas por la energía ilusoria externa del Señor. La cualidad de ser el más misericordioso es parte integral del carácter del mahā-puruṣa, la Suprema Personalidad de Dios. | | | | | According to Śrīla Jīva Gosvāmī, this verse also describes the incarnation of Lord Kṛṣṇa Himself in His original blackish form. Thus the words surepsita-rājya-lakṣmīm indicate śrī-mathurā-sampattim, or the opulence of Mathurā. Mathurā is described in Vedic literature as the reservoir of all opulence because of the touch of the Lord’s lotus feet in that precinct. But Kṛṣṇa, although taking birth in the opulent city of Mathurā, transferred Himself to the forest village of Vṛndāvana. In this case the word ārya-vacasā indicates the order of Lord Kṛṣṇa’s original parents, Vasudeva and Devakī. In Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.22, 29) both Vasudeva and Devakī express their fear at the threat of Kaṁsa, who had already killed all of Kṛṣṇa’s elder brothers. The word ārya-vacasā thus indicates that with great love they requested Kṛṣṇa to kindly make some arrangement to avoid Kaṁsa. And Kṛṣṇa, to obey their order, transferred Himself to the forest village of Vṛndāvana (yad agād araṇyam). | | | Según Śrīla Jīva Gosvāmī, este verso también describe la encarnación del propio Señor Kṛṣṇa en Su forma negruzca original. Así pues, las palabras surepsita-rājya-lakṣmīm indican śrī-mathurā-sampattim, la opulencia de Mathurā. En la literatura védica, Mathurā se describe como el receptáculo de toda la opulencia, debido al contacto de los pies de loto del Señor en ese recinto. Aunque Kṛṣṇa nació en la opulenta ciudad de Mathurā, se trasladó a la aldea forestal de Vṛndāvana. En este caso, la palabra ārya-vacasā indica la orden de los padres originales del Señor Kṛṣṇa, Vasudeva y Devakī. En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.22, 29), tanto Vasudeva como Devakī expresan su temor ante la amenaza de Kaṁsa, quien ya había matado a todos los hermanos mayores de Kṛṣṇa. La palabra ārya-vacasā indica, que con gran amor le pidieron a Kṛṣṇa que tuviera la bondad de tomar alguna medida para evitar a Kaṁsa. Por lo que Kṛṣṇa, para obedecer su orden, se trasladó a la aldea forestal de Vṛndāvana (yad agād araṇyam). | | | | | In this context, the words māyā-mṛgam indicate the special, exalted relationship between Śrīmatī Rādhārāṇī and Śrī Kṛṣṇa. Māyā also indicates the internal potency of Kṛṣṇa, yoga-māyā. The original form of Kṛṣṇa’s internal potency is Śrīmatī Rādhārāṇī. Due to the inconceivable love of Śrīmatī Rādhārāṇī, Lord Kṛṣṇa becomes easily controlled by Her. Thus, mṛgam, or “animal,” in this case indicates krīḍā-mṛgam, or “a toy animal.” Just as a beautiful young girl may play with so many dolls or stuffed animals, similarly Lord Kṛṣṇa becomes just like a doll in the hands of the most beautiful young girl, Śrīmatī Rādhārāṇī. According to Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīmatī Rādhārāṇī performed innumerable types of worship in order to bind Kṛṣṇa more and more to Her because Śrīmatī Rādhārāṇī cannot live without Kṛṣṇa. Thus, due to Śrīmatī Rādhārāṇī’s ārādhana, or worship, Kṛṣṇa can never leave Vṛndāvana. He runs here and there in Vṛndāvana, protecting the cows, playing with His friends and engaging in countless intrigues of love with Śrīmatī Rādhārāṇī and the gopīs. Thus the word anvadhāvat indicates Kṛṣṇa’s boyish activities, His running throughout the transcendental land of Vṛndāvana, tightly under the control of the love of Śrīmatī Rādhārāṇī. | | | En este contexto, las palabras māyā-mṛgam indican la relación especial y exaltada entre Śrīmatī Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa. Māyā también indica la potencia interna de Kṛṣṇa, yoga-māyā. La forma original de la potencia interna de Kṛṣṇa es Śrīmatī Rādhārāṇī. Debido al amor inconcebible de Śrīmatī Rādhārāṇī, el Señor Kṛṣṇa es fácilmente controlado por Ella. Así pues, mṛgam, «animal», en este caso indica krīḍā-mṛgam, «un animal de juguete». Así como una hermosa jovencita puede jugar con muchas muñecas o animales de peluche, de manera similar, el Señor Kṛṣṇa se vuelve como un muñeco en manos de la más hermosa jovencita, Śrīmatī Rādhārāṇī. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīmatī Rādhārāṇī realizó innumerables tipos de adoración para vincular a Kṛṣṇa cada vez más con Ella, porque Śrīmatī Rādhārāṇī no puede vivir sin Kṛṣṇa. Así pues, debido al ārādhana, adoración, de Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa nunca puede abandonar Vṛndāvana. Él corre de aquí para allá por Vṛndāvana, protegiendo a las vacas, jugando con Sus amigos y participando en incontables intrigas de amor con Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs. Así pues, la palabra anvadhāvat indica las actividades infantiles de Kṛṣṇa, Su correr por toda la tierra trascendental de Vṛndāvana, bajo el estricto control del amor de Śrīmatī Rādhārāṇī. | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī has explained how this verse also describes the incarnation of Lord Śrī Rāmacandra. Although the Lord is completely independent and detached from everything, He becomes attached to His pure devotees due to their love for Him. In the great capital of Ayodhyā all of the citizens loved Rāmacandra more than can be described. In this context ārya-vacasā means that by the order of His father, who was just like His guru, Rāmacandra gave up everything and went to the forest. There He exhibited His great affection for mother Sītā and chased after māyā-mṛgam, or the illusory deer that had been created by the trick of Rāvaṇa. That this golden deer was especially desired by Śrīmatī Sītādevī is indicated by the word dayitayepsitam. | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que este verso también describe la encarnación del Señor Śrī Rāmacandra. Aunque el Señor es completamente independiente y está desapegado de todo, se apega a Sus devotos puros debido al amor que ellos sienten por Él. En la gran capital de Ayodhyā, todos los ciudadanos amaban a Rāmacandra más de lo que se puede describir. En este contexto, ārya-vacasā significa que, por orden de Su padre, que era igual que Su guru, Rāmacandra abandonó todo y se fue al bosque. Allí exhibió Su gran afecto por madre Sītā y persiguió a māyā-mṛgam, el ciervo ilusorio que fue creado por el
truco de Rāvaṇa. La palabra dayitayepcitam indica que este ciervo dorado era deseado especialmente por Śrīmatī Sītādevī. | | | | | All of the limbs of the Lord’s transcendental body are nondifferent and interchangeable, as stated in Brahma-saṁhitā (5.32): | | | Todos los miembros del cuerpo trascendental del Señor no son diferentes y son intercambiables, como se afirma en el Brahma-saṁhitā (5.32): | | | | | aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | | | aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | | | | | All of the limbs (aṅgāni) of the Supreme Lord are sakalendriya-vṛttimanti, or possessing all of the functions of all of the other limbs. Thus the two lotus feet of the Personality of Godhead are a plenary representation of the Supreme Personality of Godhead, and worshiping the Lord’s lotus feet immediately places the worshiper in the ocean of transcendental bliss. There is no factual difference in spiritual quality between the incarnations of Caitanya Mahāprabhu, Lord Kṛṣṇa and Lord Śrī Rāmacandra. As stated in Vedic literatures, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Therefore there is no contradiction in the opinions of the ācāryas that this verse wonderfully glorifies three different manifestations of the one Absolute Truth. Caitanya Mahāprabhu is undoubtedly the Supreme Personality of Godhead. His transcendental attributes fulfill in every sense of the term the descriptions of the Absolute Truth as given in Vedic literature. In Caitanya-caritāmṛta, in the Third Chapter of the Ādi-līlā, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī and Śrīla Prabhupāda have given elaborate explanations of the transcendental status of Śrī Caitanya Mahāprabhu, which the reader can refer to for further information. | | | Todos los miembros (aṅgāni) del Señor Supremo son sakalendriya-vṛttimanti, que poseen todas las funciones de todos los demás miembros. Así pues, los dos pies de loto de la Personalidad de Dios son una representación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, adorar los pies de loto del Señor coloca inmediatamente al adorador en el océano de la bienaventuranza trascendental. No hay ninguna diferencia real en cuanto a la calidad espiritual entre las encarnaciones de Caitanya Mahāprabhu, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Rāmacandra. Como se afirma en las Escrituras védicas: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Por lo tanto, no hay ninguna contradicción en las opiniones de los ācāryas de que este verso glorifica maravillosamente tres diferentes manifestaciones de la única Verdad Absoluta. Sin duda Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios. Sus atributos trascendentales cumplen en todos los sentidos de la palabra las descripciones de la Verdad Absoluta que se dan en la literatura védica. En el Caitanya-caritāmṛta, en el Tercer Capítulo del Ādi-līlā, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī y Śrīla Prabhupāda dieron explicaciones detalladas acerca del estado trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a las que el lector puede recurrir para obtener más información. | | | | | Everyone should follow the example of the sage Karabhājana and worship the lotus feet of the Mahāprabhu, the mahā-puruṣa, Śrī Caitanya Mahāprabhu. One should not rot on the platform of mental speculation and whimsical interpretation but should actually revive his lost relationship with the Absolute Truth by surrendering to Caitanya Mahāprabhu. Those who are worshiping Caitanya Mahāprabhu are deriving wonderful spiritual results and are tasting the fruit of love of Kṛṣṇa. Therefore, vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam: let us humbly bow down at the lotus feet of the original Personality of Godhead, Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is the mahā-puruṣa glorified within Śrīmad-Bhāgavatam. | | | Todos deben seguir el ejemplo del sabio Karabhājana y adorar los pies de loto de Mahāprabhu, el mahā-puruṣa, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Uno no debe pudrirse en el plano de la especulación mental y la interpretación caprichosa, sino que debe realmente revivir su relación perdida con la Verdad Absoluta entregándose a Caitanya Mahāprabhu. Quienes adoran a Caitanya Mahāprabhu están obteniendo maravillosos resultados espirituales y están saboreando el fruto del amor por Kṛṣṇa. Por lo tanto, vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam: postrémonos humildemente a los pies de loto de la Personalidad de Dios original, Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es el mahā-puruṣa glorificado dentro del Śrīmad-Bhāgavatam. | | | | | Corroborating the explanation of this verse, the followers of Caitanya Mahāprabhu also worship Him in His six-armed form of ṣaḍ-bhuja. Two arms carry the waterpot and daṇḍa of the sannyāsī Caitanya Mahāprabhu, two arms carry the flute of Lord Kṛṣṇa, and two arms carry the bow and arrow of Śrī Rāmacandra. This ṣaḍ-bhuja form is the actual purport of this verse of Śrīmad-Bhāgavatam. | | | Para corroborar la explicación de este verso, los seguidores de Caitanya Mahāprabhu también lo adoran en Su forma de seis brazos, ṣaḍ-bhuja. Dos brazos llevan el cántaro y la daṇḍa de sannyāsī Caitanya Mahāprabhu, dos brazos llevan la flauta del Señor Kṛṣṇa y dos brazos llevan el arco y la flecha de Śrī Rāmacandra. Esta forma de ṣaḍ-bhuja es el verdadero significado de este verso del Śrīmad-Bhāgavatam. | | |
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