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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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dhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dohaṁ
tīrthāspadaṁ śiva-viriñci-nutaṁ śaraṇyam
bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla bhavābdhi-potaṁ
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | “My dear Lord, You are the Mahā-puruṣa, the Supreme Personality of Godhead, and I worship Your lotus feet, which are the only eternal object of meditation. Those feet destroy the embarrassing conditions of material life and freely award the greatest desire of the soul, the attainment of pure love of Godhead. My dear Lord, Your lotus feet are the shelter of all holy places and of all saintly authorities in the line of devotional service and are honored by powerful demigods like Lord Śiva and Lord Brahmā. My Lord, You are so kind that You willingly protect all those who simply bow down to You with respect, and thus You mercifully relieve all the distress of Your servants. In conclusion, my Lord, Your lotus feet are actually the suitable boat for crossing over the ocean of birth and death, and therefore even Lord Brahmā and Lord Śiva seek shelter at Your lotus feet.” | | | «Mi querido Señor, Tú eres el Mahā-puruṣa, la Suprema Personalidad de Dios, yo adoro Tus pies de loto, que son el único objeto eterno de meditación. Estos pies destruyen las condiciones embarazosas de la vida material y conceden libremente el mayor deseo del alma, el logro del amor puro por Dios. Mi querido Señor, Tus pies de loto son el refugio de todos los lugares sagrados y de todas las autoridades santas en la línea del servicio devocional. Son honrados por poderosos semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Mi Señor, Tú eres tan bondadoso que proteges de buena gana a todos aquellos que simplemente se postran ante Ti con respeto, de ese modo alivias misericordiosamente toda la aflicción de Tus sirvientes. En conclusión, mi Señor, Tus pies de loto son en realidad el barco adecuado para cruzar el océano del nacimiento y la muerte, por lo tanto, incluso el Señor Brahmā y el Señor Śiva buscan refugio en Tus pies de loto». | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The incarnation of the Personality of Godhead in Kali-yuga is described and worshiped in this verse. The sage Karabhājana, after describing the incarnation of Godhead in each of the three previous yugas — Satya, Tretā and Dvāpara — presented suitable prayers which are utilized for glorifying the Lord in each particular age. After describing the Lord’s manifestation in Kali-yuga with the verse kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam, this and the next verse are now presented to glorify the Lord’s appearance in Kali-yuga as Caitanya Mahāprabhu, kṛṣṇa-varṇam. Caitanya Mahāprabhu appears in Kali-yuga and teaches everyone to chant the holy name of Kṛṣṇa. The members of the ISKCON movement are so much absorbed in kṛṣṇa-varṇam, or chanting the holy names of Kṛṣṇa, that sometimes ordinary persons refer to them as “the Kṛṣṇas.” Thus whoever comes into contact with Caitanya Mahāprabhu’s movement immediately begins to worship Kṛṣṇa by chanting His holy name. | | | En este verso se describe y adora la encarnación de la Personalidad de Dios en Kali-yuga. Después de describir la encarnación de Dios en cada una de los tres yugas anteriores —Satya, Tretā y Dvāpara—, el sabio Karabhājana presentó las oraciones adecuadas que se utilizan para glorificar al Señor en cada era en particular. Después de describir la manifestación del Señor en Kali-yuga con el verso kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam, este verso y el siguiente se presentan ahora para glorificar la aparición del Señor en Kali-yuga como Caitanya Mahāprabhu, kṛṣṇa-varṇam. Caitanya Mahāprabhu aparece en Kali-yuga y enseña a todos a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Los miembros del movimiento ISKCON están tan absortos en el kṛṣṇa-varṇam, el canto de los santos nombres de Kṛṣṇa, que en ocasiones las personas comunes se refieren a ellos como «los Kṛṣṇas». De modo que, quienquiera que entre en contacto con el movimiento de Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente comienza a adorar a Kṛṣṇa cantando Su santo nombre. | | | | | The words dhyeyaṁ sadā, or “always to be meditated upon,” indicate that there are no hard-and-fast rules in this age for chanting the holy names of Kṛṣṇa. In Kali-yuga the authorized process of meditation is to chant the holy names of the Lord, especially the mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. This process is to be executed constantly and always (sadā). Similarly, Caitanya Mahāprabhu stated, nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ: in Kali-yuga, the Supreme Lord has kindly invested all of His potencies in His holy name, and there are no hard-and-fast rules for chanting such names. The mention of such rules refers to kāla-deśa-niyama, or regulations of time and place. Normally there are strict regulations governing the time, season, place, conditions, etc., under which one may execute a particular Vedic ceremony or chant a particular mantra. However, one should chant the holy name of Kṛṣṇa everywhere and at all times, twenty-four hours a day. Thus there is no restriction in terms of time and place. This is the meaning of Caitanya Mahāprabhu’s statement. | | | Las palabras dhyeyaṁ sadā, «siempre se debe meditar en ello», indican que en esta era no hay reglas estrictas para cantar los santos nombres de Kṛṣṇa. En Kali-yuga, el proceso autorizado de meditación consiste en cantar los santos nombres del Señor, especialmente el mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Este proceso debe ejecutarse constantemente y siempre (sadā). De manera similar, Caitanya Mahāprabhu afirmó: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ: En Kali-yuga, el Señor Supremo tuvo la bondad de invertir todas Sus potencias en Su santo nombre, no existen reglas estrictas para cantar estos nombres. La mención de esas reglas se refiere a kāla-deśa-niyama, regulaciones de tiempo y lugar. Normalmente hay regulaciones estrictas que gobiernan el tiempo, la estación, el lugar, las condiciones, etc., bajo las cuales uno puede ejecutar una ceremonia védica en particular o cantar un mantra en particular. Sin embargo, uno debe cantar el santo nombre de Kṛṣṇa en todas partes y en todo momento, las veinticuatro horas del día. De modo que no hay restricción en términos de tiempo y lugar. Ese es el significado de la declaración de Caitanya Mahāprabhu. | | | | | The word paribhava-ghnam is significant in this verse. In Kali-yuga human society is infected with enviousness. There is great envy, even among members of the same family, who constantly quarrel in this age. Similarly, neighbors are envious of each other and of each other’s possessions and status. And entire nations, burning with envy, go to war unnecessarily at the risk of genocide caused by terrible modern weapons. But all of these harassments caused by family members, strangers, so-called friends who are unfaithful, opposing nations, financial competition, social disgrace, cancer, etc., can be relieved by taking shelter of the lotus feet of Caitanya Mahāprabhu. It is not possible to save the material body, but one who takes shelter of Caitanya Mahāprabhu loosens the hard knot of the heart that psychologically binds him to the hallucination of identifying with the external body or the subtle material mind. Once this false identification is broken, one can be blissful in any adverse material condition. Those who foolishly try to make the temporary body eternal are wasting their time and neglecting the actual process for making life permanent, which is to take shelter of the lotus feet of Caitanya Mahāprabhu, who is Kṛṣṇa Himself. | | | La palabra paribhava-ghnam es significativa en este verso. En Kali-yuga, la sociedad humana está infectada de envidia. Hay una gran envidia, incluso entre los miembros de la misma familia, que en esta era se pelean constantemente. De manera similar, los vecinos sienten envidia unos de otros y de las posesiones y el estatus de los demás. Incluso naciones enteras, ardiendo de envidia, van a la guerra innecesariamente a riesgo de un genocidio causado por las terribles armas modernas. Todos estos acosos causados por miembros de la familia, extraños, supuestos amigos que son infieles, naciones opuestas, competencia financiera, desgracia social, cáncer, etc., pueden aliviarse al refugiarse en los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu. No es posible salvar el cuerpo material, pero aquel que se refugia en Caitanya Mahāprabhu afloja el duro nudo del corazón que lo ata psicológicamente a la alucinación de identificarse con el cuerpo externo o la mente material sutil. Una vez que se rompe esta falsa identificación, uno puede ser bienaventurado en cualquier condición material adversa. Quienes neciamente tratan de hacer que el cuerpo temporal sea eterno están perdiendo el tiempo y descuidando el verdadero proceso para hacer que la vida sea permanente, que consiste en refugiarse en los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu, quien es Kṛṣṇa mismo. | | | | | In this verse the word tīrthāspadam means that the lotus feet of Caitanya Mahāprabhu are the shelter of all holy places. As the Kṛṣṇa consciousness movement spreads all over the world, we often find, especially in poor third-world countries, that it is very difficult for people to travel to India to visit the most exalted holy places such as Vṛndāvana and Māyāpur. Especially in South America it is very difficult for a large number of devotees to visit such places in India and purify themselves. But Caitanya Mahāprabhu is so merciful that simply by worshiping Him, Vaiṣṇavas throughout the world receive the benefit of having visited the supreme holy place, namely the lotus feet of Caitanya Mahāprabhu. Thus there is no loss for the followers of the Kṛṣṇa consciousness movement, despite their external situation. | | | En este verso, la palabra tīrthāspadam significa que los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu son el refugio de todos los lugares sagrados. A medida que el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa se extiende por todo el mundo, a menudo vemos, especialmente en los países pobres del tercer mundo, que es muy difícil para la gente viajar a la India para visitar los lugares sagrados más excelsos, como Vṛndāvana y Māyāpur. Especialmente en Sudamérica, es muy difícil para un gran número de devotos visitar esos lugares de la India y purificarse. Pero Caitanya Mahāprabhu es tan misericordioso que, simplemente por adorarlo, los vaiṣṇavas de todo el mundo reciben el beneficio de haber visitado el lugar sagrado supremo, es decir, los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu. De modo que no hay pérdida para los seguidores del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, a pesar de su situación externa. | | | | | In this regard, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has stated, kalau dravya-deśa-kriyādi-janitaṁ durvāram apāvitryam api nāśaṅkanīyam iti bhāvaḥ. In this age the world is so polluted by sinful life that it is very difficult to become free from all of the symptoms of Kali-yuga. Still, one who is faithfully serving in the missionary work of Caitanya Mahāprabhu need not fear occasional, unavoidable symptoms of Kali-yuga. The followers of Caitanya Mahāprabhu strictly follow the four regulative principles of no illicit sex, no intoxication, no meat-eating and no gambling. They try to always chant Hare Kṛṣṇa and engage in the service of the Lord. However, it may happen that by accident an occasional symptom of Kali-yuga such as envy, anger, lust, greed, etc., may momentarily appear in the life of a devotee. But if such a devotee is actually surrendered at the lotus feet of Caitanya Mahāprabhu, by His mercy such an unwanted symptom, or anartha, will quickly disappear. Therefore, a sincere follower of the Lord should never be discouraged in the execution of his prescribed duty but should be confident that he will be protected by Caitanya Mahāprabhu. | | | En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirmó: kalau dravya-deśa-kriyādi-janitaṁ durvāram apāvitryam api nāśaṅkanīyam iti bhāvaḥ. En esta era, el mundo está tan contaminado por la vida pecaminosa que es muy difícil liberarse de todos los síntomas de Kali-yuga. Aun así, aquel que sirve fielmente en la obra misional de Caitanya Mahāprabhu no tiene por qué temer los síntomas ocasionales e inevitables de Kali-yuga. Los seguidores de Caitanya Mahāprabhu siguen estrictamente los cuatro principios regulativos de no tener relaciones sexuales ilícitas, no consumir drogas ni alcohol, no comer carne y no juegos de azar. Tratan siempre de cantar Hare Kṛṣṇa y de ocuparse en el servicio del Señor. Sin embargo, puede suceder que por accidente aparezca momentáneamente en la vida de un devoto algún síntoma ocasional de Kali-yuga, como la envidia, la ira, la lujuria, la codicia, etc., pero si ese devoto se entrega de verdad a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu, por Su misericordia ese síntoma indeseado, anartha, desaparecerá rápidamente. Por lo tanto, un seguidor sincero del Señor nunca debe desanimarse en la ejecución de su deber prescrito, sino que debe tener la confianza de que Caitanya Mahāprabhu lo protegerá. | | | | | It is also mentioned in this verse, śiva-viriñci-nutam. Lord Śiva and Lord Brahmā are undoubtedly the two most powerful personalities within this universe. Still, they meticulously worship the lotus feet of Caitanya Mahāprabhu. Why? Śaraṇyam. Even Lord Śiva and Lord Brahmā are not safe without the shelter of the lotus feet of the Lord. | | | En este verso también se menciona śiva-viriñci-nutam. El Señor Śiva y el Señor Brahmā son, sin duda, las dos personalidades más poderosas de este universo. Aun así, adoran meticulosamente los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu. ¿Por qué? Śaraṇyam. Ni siquiera el Señor Śiva ni el Señor Brahmā están a salvo sin el refugio de los pies de loto del Señor. | | | | | The words bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla indicate that if one simply bows down without duplicity at the lotus feet of the Lord (praṇata), then the Lord will give such a sincere candidate all protection. This verse does not mention that one need be an exalted devotee of the Lord. Rather, it is stated that if one simply bows down at the Lord’s lotus feet he will get all protection, and this also applies to anyone who is trying to serve the mission of Caitanya Mahāprabhu. Even the neophyte will get all protection by the mercy of the Lord. | | | Las palabras bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla indican que si uno simplemente se postra sin duplicidad a los pies de loto del Señor (praṇata), entonces el Señor le dará a ese candidato sincero toda la protección. Este verso no menciona que uno necesita ser un devoto exaltado del Señor. Más bien, se afirma que si uno simplemente se postra a los pies de loto del Señor obtendrá toda la protección, esto también se aplica a cualquiera que esté tratando de servir en la misión de Caitanya Mahāprabhu. Incluso el neófito obtendrá toda la protección por la misericordia del Señor. | | | | | In regard to the words bhavābdhi-potam, or “a suitable boat for crossing the ocean of material existence,” there is the following statement by Lord Brahmā and other demigods in the Śrīmad-Bhāgavatam: tvat-pāda-potena mahat-kṛtena kurvanti go-vatsa-padaṁ bhavābdhim. “By accepting Your lotus feet as the boat by which to cross the ocean of nescience, one follows in the footsteps of the mahājanas and can cross that ocean as easily as one steps over the hoofprint of a calf.” According to Śrīla Rūpa Gosvāmī, a follower of Caitanya Mahāprabhu is jīvan-mukta, or a liberated soul. Thus the devotee is not worried about his future destination, for he is confident that the Lord will quickly take him across the ocean of material existence. Such confidence is referred to in the Upadeśāmṛta by the word niścayāt, meaning firm conviction about the potency of the process of devotional service. According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the statement śiva-viriñci-nutam is also understood to indicate that Caitanya Mahāprabhu is worshiped by Lord Śiva’s incarnation Advaita Ācārya and by Lord Brahmā’s incarnation Haridāsa Ṭhākura. | | | En relación con las palabras bhavābdhi-potam, «una embarcación adecuada para cruzar el océano de la existencia material», en el Śrīmad-Bhāgavatam se encuentra la siguiente declaración del Señor Brahmā y otros semidioses: tvat-pāda-potena mahat-kṛtena kurvanti go-vatsa-padaṁ bhavābdhim: «Si aceptamos Tus pies de loto como la embarcación con la que cruzar el océano de la nesciencia, seguimos los pasos de los mahājanas y podremos cruzar ese océano con la misma facilidad con la que pisamos la huella de un ternero». Según Śrīla Rūpa Gosvāmī, un seguidor de Caitanya Mahāprabhu es jīvan-mukta, un alma liberada. De este modo, el devoto no se preocupa por su destino futuro, pues confía en que el Señor lo llevará rápidamente a través del océano de la existencia material. En el Upadeśāmṛta se hace referencia a esa confianza con la palabra niścayāt, que significa firme convicción acerca de la potencia del proceso del servicio devocional. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la declaración śiva-viriñci-nutam también se entiende como una indicación de que Caitanya Mahāprabhu es adorado por la encarnación del Señor Śiva, Advaita Ācārya y por la encarnación del Señor Brahmā, Haridāsa Ṭhākura. | | | | | Caitanya Mahāprabhu is addressed in this verse as mahā-puruṣa, meaning puruṣottama, the Supreme Personality of Godhead. Similarly, there is reference to mahāprabhu in the Śvetāśvatara Upaniṣad (3.12), mahān prabhur vai puruṣaḥ sattvasyaiṣa pravartakaḥ: “The supreme prabhu is the Personality of Godhead, who is the initiator of the entire cosmos.” Similarly, Lord Śrī Gaurakṛṣṇa is addressed by the word mahā-puruṣa in this verse, and the whole intention of this verse is to offer obeisances at His lotus feet. Such lotus feet are the actual eternal object of meditation because they cut off the bondage of material life and fulfill the desires of the devotees. Although the conditioned souls laboring arduously under illusion pursue many temporary goals in life, there is no possibility of their achieving actual bliss or knowledge. Such eternal bliss and knowledge is actually wealth. One should not neglect the lotus feet of Caitanya Mahāprabhu, taking Him to be an ordinary person, and instead accept the temporary, useless shelter offered by the illusory energy of the Lord. | | | En este verso se habla de Caitanya Mahāprabhu como mahā-puruṣa, es decir, puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, en el Śvetāśvatara Upaniṣad (3.12) se hace referencia a Mahāprabhu: mahān prabhur vai puruṣaḥ sattvasyaiṣa pravartakaḥ: «El prabhu supremo es la Personalidad de Dios, quien es el iniciador de todo el cosmos». De manera similar, en este verso se habla del Señor Śrī Gaurakṛṣṇa con la palabra mahā-puruṣa, toda la intención de este verso es ofrecer reverencias a Sus pies de loto. Esos pies de loto son el verdadero objeto eterno de meditación, porque cortan el cautiverio de la vida material y satisfacen los deseos de los devotos. Aunque las almas condicionadas trabajan arduamente bajo la influencia de la ilusión y persiguen muchas metas temporales en la vida, no hay posibilidad de que logren la verdadera bienaventuranza o el verdadero conocimiento. Esa bienaventuranza y ese conocimiento eternos son en realidad riqueza. No hay que descuidar los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu, considerándolo una persona común y en su lugar aceptar el refugio temporal e inútil que ofrece la energía ilusoria del Señor. | | | | | Those yogīs who falsely select some other object of meditation besides the lotus feet of the Lord are simply creating obstructions to their own eternal life. When the meditator, the meditation and the object of meditation are all on the eternal platform of the Lord, then actual shelter has been achieved. Generally the conditioned souls are engaged in bhoga-tyāga. Sometimes they run madly after material prestige and sense gratification, and sometimes they desperately try to renounce these things. However, beyond this vicious cycle of alternating sense gratification and renunciation are the lotus feet of the Lord, which constitute the ultimate abode of peace and happiness for the living entity. | | | Aquellos yogīs que eligen erróneamente algún otro objeto de meditación además de los pies de loto del Señor, simplemente están creando obstrucciones para su propia vida eterna. Cuando el meditador, la meditación y el objeto de meditación están todos en el plano eterno del Señor, entonces se alcanza el verdadero refugio. Por lo general, las almas condicionadas están ocupadas en bhoga-tyāga. A veces corren locamente en pos del prestigio material y la complacencia de los sentidos, a veces tratan desesperadamente de renunciar a esas cosas. Sin embargo, más allá de este círculo vicioso de alternancia entre la complacencia de los sentidos y la renunciación están los pies de loto del Señor, que constituyen la morada suprema de paz y felicidad para la entidad viviente. | | | | | The following are additional notes on this verse given by Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. | | | Las siguientes son notas adicionales sobre este verso dadas por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. | | | | | dhyeyam — the object indicated by the word dhīmahi in the Gāyatrī mantra. | | | dhyeyam — el objeto indicado por la palabra dhīmahi en el mantra Gāyatrī. | | | | | tīrthāspadam — the original shelter of holy places headed by Śrī Gauḍakṣetra and Vraja-maṇḍala; or the original shelter, namely the lotus feet of the Lord, of the great devotees of the Brahma sampradāya following in the succession of faithful hearing. The succession of faithful hearing begins with Śrīmad Ānandatīrtha (Madhvācārya) and is continued by the rūpānuga mahā-bhāgavatas, the highly elevated followers of Rūpa Gosvāmī and Caitanya Mahāprabhu. | | | tīrthāspadam — el refugio original de los lugares sagrados encabezados por Śrī Gauḍakṣetra y Vraja-maṇḍala; o el refugio original, es decir, los pies de loto del Señor, de los grandes devotos del sampradāya de Brahma que siguen en la sucesión de la escucha fiel. La sucesión de la escucha fiel comienza con Śrīmad Ānandatīrtha (Madhvācārya) y es continuada por los rūpānuga mahā-bhāgavatas, los seguidores sumamente elevados de Rūpa Gosvāmī y Caitanya Mahāprabhu. | | | | | śiva-viriñci-nutam — He who is worshiped by the incarnation of Lord Śiva, Śrīmad Advaitācārya Prabhu, and by the incarnation of Lord Viriñci, Śrīmān Ācārya Haridāsa Prabhu. | | | śiva-viriñci-nutam — Aquel que es adorado por la encarnación del Señor Śiva, Śrīmad Advaitācārya Prabhu y por la encarnación del Señor Viriñci, Śrīmān Ācārya Haridāsa Prabhu. | | | | | bhṛtyārti-ham — He who destroyed by His causeless mercy the misery of His own servant, the brāhmaṇa Vāsudeva, who was afflicted with leprosy in caitanya-līlā. | | | bhṛtyārti-ham — Aquel que por Su misericordia sin causa destruyó la miseria de Su propio sirviente, el brāhmaṇa Vāsudeva, quien estaba afligido por la lepra en el caitanya-līlā. | | | | | bhavābdhi-potam — the means of crossing over the ocean of saṁsāra; or the shelter of those who are freeing themselves from material existence, which afflicts the living entity in the form of hankering for liberation or material enjoyment. Such persons who took advantage of this transcendental boat of the Lord’s lotus feet are Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, who was saved from mukti-kāma, or desire for liberation, and Pratāparudra Mahārāja, who was saved from bhukti-kāma, or the desire for material opulence. | | | bhavābdhi-potam — el medio para cruzar el océano del saṁsāra; el refugio de aquellos que se están liberando de la existencia material, que aflige a la entidad viviente en la forma del anhelo de liberación o disfrute material. Estas personas que se aprovecharon de esta barca trascendental de los pies de loto del Señor son Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que se salvó de mukti-kāma, el deseo de la liberación y Pratāparudra Mahārāja, que se salvó de bhukti-kāma, el deseo de la opulencia material. | | |
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