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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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ye kaivalyam asamprāptā
ye cātītāś ca mūḍhatām
trai-vargikā hy akṣaṇikā
ātmānaṁ ghātayanti te
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Those who have not achieved knowledge of the Absolute Truth, yet who are still beyond the darkness of complete ignorance, generally follow the threefold path of pious material life, namely religiosity, economic development and sense gratification. Not having time to reflect on any higher purpose, they become the killers of their own soul. | | | Aquellos que no han alcanzado el conocimiento de la Verdad Absoluta, pero que aún están más allá de la obscuridad de la ignorancia total, generalmente siguen el triple camino de la vida material piadosa, a saber, la religiosidad, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Al no tener tiempo para reflexionar sobre ningún propósito superior, se convierten en asesinos de su propia alma. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Those who are completely in the darkness of ignorance and thus bereft even of material pious life commit innumerable sinful activities and suffer greatly. Due to such intense suffering such persons sometimes seek the shelter of the devotees of the Lord and, being blessed by such transcendental association, are sometimes elevated to the highest perfectional stage of Kṛṣṇa consciousness. | | | Quienes están completamente sumidos en la obscuridad de la ignorancia, por lo tanto, privados incluso de la vida material piadosa, cometen innumerables actividades pecaminosas y sufren enormemente. Debido a ese intenso sufrimiento, estas personas en ocasiones buscan el refugio de los devotos del Señor, al ser bendecidas por esta asociación trascendental, a veces se elevan a la etapa más elevada y perfecta del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. | | | | | Those who are not completely sinful experience some mitigation of the miseries of material life and thus develop a false sense of well-being within the material world. Because those who are materially pious generally obtain worldly prosperity, bodily beauty and a pleasant family situation, they become falsely proud of their position and are not inclined to associate with or accept instructions from the devotees of the Lord. Unfortunately, all material activities, whether pious or impious, are inevitably contaminated by sinful activity. Those who are proud of their piety and do not like to hear about Kṛṣṇa sooner or later fall down from their artificial position. Every living entity is an eternal servant of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Therefore, until we surrender to Kṛṣṇa, our position is actually always impious. The word akṣaṇikāḥ (“not having even a moment to reflect”) is significant in this verse. Materialistic persons cannot spare a single moment for their eternal self-interest. This is a symptom of misfortune. Such persons are considered to be killing their own souls because by their obstinacy they are preparing a dark future for themselves from which they will not escape for a very long time. | | | Quienes no son completamente pecadores experimentan cierta mitigación de las miserias de la vida material, por lo tanto, desarrollan una falsa sensación de bienestar en el mundo material. Como aquellos que son materialmente piadosos generalmente obtienen prosperidad mundana, belleza corporal y una situación familiar agradable, se enorgullecen falsamente de su posición y no están inclinados a asociarse con los devotos del Señor ni a aceptar instrucciones de ellos. Desafortunadamente, todas las actividades materiales, ya sean piadosas o impías, están inevitablemente contaminadas por la actividad pecaminosa. Quienes están orgullosos de su piedad y no les gusta escuchar hablar de Kṛṣṇa, tarde o temprano caen de su posición artificial. Toda entidad viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, hasta que nos entreguemos a Kṛṣṇa, en realidad nuestra posición siempre será impía. La palabra akṣaṇikāḥ («no tener ni siquiera un momento para reflexionar») es significativa en este verso. Las personas materialistas no pueden dedicar un solo momento a su eterno interés personal. Esto es síntoma de desgracia. Se considera que estas personas están matando su propia alma porque con su obstinación se están preparando un futuro obscuro del que no podrán escapar durante mucho tiempo. | | | | | A sick man receiving medical treatment may be encouraged by the preliminary results of the doctor’s care. But if the patient becomes falsely proud of the preliminary progress in his treatment and prematurely gives up the doctor’s orders, thinking himself already cured, there will undoubtedly be a relapse. The words ye kaivalyam asamprāptāḥ in this verse clearly indicate that material piety is a long way from perfect knowledge of the Absolute Truth. If one gives up his spiritual progress before achieving the lotus feet of Kṛṣṇa, he will undoubtedly fall back down into the most unpleasant material situation, even if he has achieved impersonal realization of the Brahman effulgence. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ. | | | Un enfermo que recibe tratamiento médico puede sentirse alentado por los resultados preliminares de la atención del médico. Pero si el paciente se enorgullece falsamente del progreso preliminar de su tratamiento y abandona prematuramente las órdenes del médico, pensando que ya está curado, indudablemente habrá una recaída. Las palabras ye kaivalyam asamprāptāḥ de este verso indican claramente que la piedad material está muy lejos del conocimiento perfecto de la Verdad Absoluta. Si uno abandona su progreso espiritual antes de alcanzar los pies de loto de Kṛṣṇa, indudablemente volverá a caer en la situación material más desagradable, incluso si alcanzó la comprensión impersonal de la refulgencia del Brahman. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ. | | |
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