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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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dhanaṁ ca dharmaika-phalaṁ yato vai
jñānaṁ sa-vijñānam anupraśānti
gṛheṣu yuñjanti kalevarasya
mṛtyuṁ na paśyanti duranta-vīryam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The only proper fruit of acquired wealth is religiosity, on the basis of which one can acquire a philosophical understanding of life that eventually matures into direct perception of the Absolute Truth and thus liberation from all suffering. Materialistic persons, however, utilize their wealth simply for the advancement of their family situation. They fail to see that insurmountable death will soon destroy the frail material body. | | | El único fruto apropiado de la riqueza adquirida es la religiosidad, sobre cuya base se puede adquirir una comprensión filosófica de la vida que finalmente madura hasta la percepción directa de la Verdad Absoluta, por lo tanto, la liberación de todo sufrimiento. En cambio, las personas materialistas utilizan su riqueza simplemente para el progreso de su situación familiar. No se dan cuenta de que la muerte insuperable pronto destruirá el frágil cuerpo material. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Those things that come under the control of the proprietor are called dhanam, or wealth. When a foolish person becomes addicted to spending all of his hard-earned money to increase the prestige of his material body and family, he is no longer able to see how death is steadily approaching his own body as well as the temporary bodies of his family and friends. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: the Supreme Lord appears as all-powerful death, which destroys all material situations. Actually, even in family life one should use one’s wealth for spiritual advancement of oneself and one’s family. In the Kṛṣṇa consciousness movement there are many religious householders who live a simple, peaceful life and use their wealth for arranging Kṛṣṇa conscious activities at home and for helping the renounced brahmacārīs and sannyāsīs who are actively preaching Kṛṣṇa consciousness in public places. Such householders, even those who are not able to dedicate one hundred percent of their energy to Kṛṣṇa consciousness, gradually acquire a very solid understanding of the spiritual principles of life and eventually become transcendentalists firmly fixed at the lotus feet of Kṛṣṇa. Thus they free themselves from all of the anxieties of conditional life, namely birth, old age, disease and death. | | | Las cosas que quedan bajo el control del propietario se denominan dhanam, riqueza. Cuando una persona necia se vuelve adicta a gastar todo el dinero que ganó con tanto esfuerzo para aumentar el prestigio de su cuerpo material y de su familia, ya no es capaz de ver cómo la muerte se acerca cada vez más a su propio cuerpo, así como a los cuerpos temporales de su familia y amigos. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: El Señor Supremo aparece como la muerte todopoderosa, que destruye todas las situaciones materiales. En realidad, incluso en la vida familiar uno debe utilizar su riqueza para el avance espiritual propio y de su familia. En el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa hay muchos jefes de familia religiosos que llevan una vida sencilla y pacífica y emplean su riqueza en organizar actividades conscientes de Kṛṣṇa en el hogar y en ayudar a los brahmacārīs y sannyāsīs renunciantes que predican activamente el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa en lugares públicos. Esos jefes de familia, incluso aquellos que no son capaces de dedicar el cien por ciento de su energía al proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, adquieren gradualmente una comprensión muy sólida de los principios espirituales de la vida y con el tiempo, se vuelven trascendentalistas firmemente fijados a los pies de loto de Kṛṣṇa. De ese modo, se liberan de todas las ansiedades de la vida condicionada, es decir, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. | | | | | Life without Kṛṣṇa consciousness is actually poverty, but the poverty-stricken materialist, whose intelligence is limited, cannot perceive that real wealth is the expansion of consciousness up to the highest level of Kṛṣṇa consciousness, love of Godhead. Such persons raise their children to be just like animals, having as their only goal false prestige and material sense gratification. Such materialistic householders fear that excessive interest in spiritual life may damage the ambition of their children to acquire false material prestige. Actually, death will smash all of the endeavors and plans of such spiritually impoverished materialists. If family life and wealth are used for Kṛṣṇa consciousness, one will learn to discriminate between the eternal and the noneternal, between spirit and matter, between bliss and anxiety, and thus the living entity will become liberated and go beyond mere theoretical knowledge to acquire the highest perfectional benediction of eternal Kṛṣṇa conscious life. Limited sensory knowledge, pratyakṣa-jñāna, is useless without theoretical spiritual knowledge, parokṣa-jñāna, which gradually matures, with careful cultivation, into direct realized knowledge of the soul, aparokṣa-jñāna. | | | La vida sin Conciencia de Kṛṣṇa es en realidad pobreza, pero el materialista afligido por la pobreza, cuya inteligencia es limitada, no puede percibir que la verdadera riqueza es la expansión de la Conciencia hasta el nivel más elevado de Conciencia de Kṛṣṇa, el amor por Dios. Esas personas crían a sus hijos para que sean como animales, teniendo como única meta el prestigio falso y la complacencia material de los sentidos. Esos jefes de familia materialistas temen que el interés excesivo en la vida espiritual pueda dañar la ambición de sus hijos de adquirir un prestigio material falso. En realidad, la muerte destruirá todos los esfuerzos y planes de esos materialistas espiritualmente empobrecidos. Si la vida familiar y la riqueza se utilizan para el cultivo de la Conciencia de Kṛṣṇa, uno aprenderá a discernir entre lo eterno y lo no eterno, entre el espíritu y la materia, entre la bienaventuranza y la ansiedad, de ese modo, la entidad viviente se liberará e irá más allá del mero conocimiento teórico para adquirir la bendición más elevada y perfecta de la vida eterna consciente de Kṛṣṇa. El conocimiento sensorial limitado, pratyakṣa-jñāna, es inútil sin el conocimiento espiritual teórico, parokṣa-jñāna, el cual madura gradualmente, con un cultivo cuidadoso, hasta convertirse en el conocimiento directo y realizado del alma, aparokṣa-jñāna. | | | | | The word anupraśānti in this verse indicates that by spiritual knowledge (vijñānam) one achieves the most sublime state of eternal peace and bliss, far beyond the dreams of the materialistic conditioned soul. | | | La palabra anupraśānti en este verso indica que mediante el conocimiento espiritual (vijñānam) uno alcanza el estado más sublime de paz y bienaventuranza eternas, mucho más allá de los sueños del alma condicionada materialista. | | |
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