Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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indro viśaṅkya mama dhāma jighṛkṣatīti
kāmaṁ nyayuṅkta sa-gaṇaṁ sa badary-upākhyam
gatvāpsaro-gaṇa-vasanta-sumanda-vātaiḥ
strī-prekṣaṇeṣubhir avidhyad atan-mahi-jñaḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA



TRANSLATION — TRADUCCION

King Indra became fearful, thinking that Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi would become very powerful by His severe penances and seize Indra’s heavenly kingdom. Thus Indra, not knowing the transcendental glories of the incarnation of the Lord, sent Cupid and his associates to the Lord’s residence in Badarikāśrama. As the charming breezes of spring created a most sensuous atmosphere, Cupid himself attacked the Lord with arrows in the form of the irresistible glances of beautiful women.El rey Indra se asustó, pensando que Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi se volvería muy poderoso con Sus severas penitencias y se apoderaría del reino celestial de Indra. Así, Indra, que no conocía las glorias trascendentales de la encarnación del Señor, envió a Cupido y a sus asociados a la residencia del Señor en Badarikāśrama. Como las encantadoras brisas de la primavera creaban una atmósfera sumamente sensual, el propio Cupido atacó al Señor con flechas en forma de las irresistibles miradas de hermosas mujeres.

PURPORT — SIGNIFICADO

This verse and the following nine verses illustrate the Personality of Godhead’s opulence of supreme renunciation. The word atan-mahi-jñaḥ, “not understanding the glories of the Lord,” indicates that King Indra was placing the Personality of Godhead on the same level as he himself, considering the Lord an ordinary enjoyer who would be attracted by mundane sex life. Indra’s plot to cause the falldown of Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi could not affect the Lord, but it reveals the shortsightedness of Indra himself. Because Indra is attached to his heavenly kingdom, he took it for granted that the Supreme Lord was performing austerities to acquire such flickering phantasmagoria as the kingdom of heaven (tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate).Este verso y los nueve versos siguientes ilustran la opulencia de la renunciación suprema de la Personalidad de Dios. La palabra atan-mahi-jñaḥ, «no entender las glorias del Señor», indica que el rey Indra estaba colocando a la Personalidad de Dios en el mismo nivel que él mismo, considerando al Señor un disfrutador común que se sentiría atraído por la vida sexual mundana. El complot de Indra para provocar la caída de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi no pudo afectar al Señor, pero revela la miopía del propio Indra. Como Indra está apegado a su reino celestial, dio por sentado que el Señor Supremo estaba realizando austeridades para adquirir una tintineante fantasmagoría como el reino del cielo (tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate).
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