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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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ātmānam tan-mayam dhyāyan
mūrtiṁ sampūjayed dhareḥ
śeṣām ādhāya śirasā
sva-dhāmny udvāsya sat-kṛtam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The worshiper should become fully absorbed in meditating upon himself as an eternal servant of the Lord and should thus perfectly worship the Deity, remembering that the Deity is also situated within his heart. Then he should take the remnants of the Deity’s paraphernalia, such as flower garlands, upon his head and respectfully put the Deity back in His own place, thus concluding the worship. | | | El adorador debe estar completamente absorto en la meditación sobre sí mismo como sirviente eterno del Señor, de esta manera, debe adorar perfectamente a la Deidad, recordando que la Deidad también está situada dentro de su corazón. Entonces debe tomar los restos de la parafernalia de la Deidad, como las guirnaldas de flores, sobre su cabeza y respetuosamente poner a la Deidad de regreso en Su propio lugar, concluyendo así la adoración. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The word tan-mayam in this verse is significant. One who is purified by worshiping the Deity form of the Lord can understand that he, the worshiper, is an eternal servant of the Lord and is qualitatively one with the Lord, being like a tiny spark of the original fire, the Personality of Godhead. Śrīla Madhvācārya has stated in this regard: | | | La palabra tan-mayam en este verso es significativa. Aquel que se purifica mediante la adoración de la forma Deidad del Señor puede entender que él, el adorador, es un sirviente eterno del Señor y que es cualitativamente uno con Él, siendo como una pequeña chispa del fuego original, la Personalidad de Dios. Śrīla Madhvācārya afirma al respecto: | | | | | viṣṇor bhṛtyo ’ham ity eva
sadā syād bhagavan-mayaḥ
naivāhaṁ viṣṇur asmīti
viṣṇuḥ sarveśvaro hy ajaḥ | | | viṣṇor bhṛtyo ’ham ity eva
sadā syād bhagavan-mayaḥ
naivāhaṁ viṣṇur asmīti
viṣṇuḥ sarveśvaro hy ajaḥ | | | | | “One should think, ‘I am an eternal servant of Viṣṇu, and therefore, because I am His eternal part and parcel, I am eternally one with Him. But I am not Viṣṇu Himself, because Viṣṇu is the supreme controller of everything.’” | | | «Uno debe pensar: ‘Soy un sirviente eterno de Viṣṇu, por lo tanto y debido a que soy Su parte integral eterna, soy eternamente uno con Él. Pero yo no soy Viṣṇu mismo, porque Viṣṇu es el controlador supremo de todo’». | | | | | The basic principle of Deity worship is that one must understand oneself to be an eternal servant of the Supreme Lord. One who is addicted to sexual gratification, foolishly identifying himself with the external material body, cannot change his conception of himself from that of an enjoyer to that of the enjoyed. Such a person interprets the word tan-mayam to mean that the worshiper is himself also the worshipable object. Śrī Jīva Gosvāmī Prabhupāda has written in his Durga-saṅgamanī, his commentary on Śrī Rūpa Gosvāmī Prabhu’s Bhakti-rasāmṛta-sindhu, that ahaṅgrahopāsanā, or the process of worshiping oneself as the Supreme, is a gross misidentification of one’s own self with the Supreme, who is actually one’s eternal shelter. The Six Gosvāmīs have repeatedly clarified this point. But unintelligent persons within the prākṛta-sahajiyā community become influenced by the bogus ideas of the Māyāvādī philosophers and thus display the deluded misconception that the worshiper becomes the supreme shelter. Such a hallucination is an aparādha, an offense against the Lord. Therefore the word tan-maya in this verse should not be offensively understood to mean that the worshiper becomes equal to his eternal worshipable object. | | | El principio básico de la adoración de la Deidad es que uno debe entenderse a sí mismo como un sirviente eterno del Señor Supremo. Aquel que es adicto a la gratificación sexual, identificándose tontamente con el cuerpo material externo, no puede cambiar su concepción de sí mismo, de la de un disfrutador a la de lo disfrutado. Esa persona interpreta la palabra tan-mayam en el sentido de que el adorador es también el objeto de adoración. Śrī Jīva Gosvāmī Prabhupāda escribió en su Durga-saṅgamanī, su comentario sobre el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrī Rūpa Gosvāmī Prabhu, que ahaṅgrahopāsanā, el proceso de adorarse a uno mismo como el Supremo, es una crasa identificación errónea del propio ser con el Supremo, quien es en realidad nuestro refugio eterno. Los Seis Gosvāmīs aclaran este punto en repetidas ocasiones. Pero las personas poco inteligentes dentro de la comunidad prākṛta-sahajiyā se dejan influenciar por las falsas ideas de los filósofos māyāvādīs y de ese modo, manifiestan la engañosa concepción de que el adorador se vuelve el refugio supremo. Esa alucinación es un aparādha, una ofensa contra el Señor. Por lo tanto, la palabra tan-maya en este verso no debe interpretarse ofensivamente como que significa que el adorador se vuelve igual a su objeto de adoración eterno. | | |
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