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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 11, General History Canto 11, Historia general >> << 3 Liberation from the Illusory Energy Liberación de la energía ilusoria >>
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labdhvānugraha ācāryāt tena sandarśitāgamaḥ mahā-puruṣam abhyarcen mūrtyābhimatayātmanaḥ
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| Having obtained the mercy of his spiritual master, who reveals to the disciple the injunctions of Vedic scriptures, the devotee should worship the Supreme Personality of Godhead in the particular personal form of the Lord the devotee finds most attractive. | | | Habiendo obtenido la misericordia de su maestro espiritual, quien le revela al discípulo los mandamientos de las Escrituras védicas, el devoto debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios en la forma personal particular del Señor que el devoto encuentre más atractiva. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| According to Śrīla Jīva Gosvāmī, the word labdhvānugrahaḥ indicates formal initiation by a bona fide spiritual master. It is stated in the Padma Purāṇa: | | | Según Śrīla Jīva Gosvāmī, la palabra labdhvānugrahaḥ indica iniciación formal por parte de un maestro espiritual genuino. En el Padma Purāṇa se afirma: | | | | A bona fide spiritual master must be a soul surrendered at the lotus feet of the Supreme Lord. In the Brahma-vaivarta Purāṇa it is stated: | | | Un maestro espiritual genuino debe ser un alma entregada a los pies de loto del Señor Supremo. En el Brahma-vaivarta Purāṇa se afirma: | | | | “One pollutes his own intelligence and exhibits severe weakness of character when he rejects his own spiritual master. Indeed, such a person has already rejected the Supreme Lord, Hari.” | | | «Quien rechaza a su propio maestro espiritual contamina su propia inteligencia y exhibe una grave debilidad de carácter. De hecho, esa persona ya rechazó también al Señor Supremo, Hari». | | | | The bona fide disciple should always remember that his entire understanding of Vedic knowledge is coming through the mercy of his bona fide spiritual master. If one superficially or whimsically accepts and rejects a bona fide Vaiṣṇava spiritual master, sometimes becoming attracted to another spiritual master, one commits a vaiṣṇava-aparādha, a great offense against the devotees of the Lord. Sometimes a foolish neophyte mistakenly thinks that the relationship with the spiritual master is meant for the sense gratification of the disciple, and therefore in the name of spiritual aspirations such a fool gives up a bona fide Vaiṣṇava guru. One should understand oneself to be the eternal servant of the guru. Śrīla Jīva Gosvāmī, however, has quoted this verse from the Nārada-pañcarātra: | | | El discípulo genuino debe recordar siempre que su comprensión total del conocimiento védico proviene de la misericordia de su maestro espiritual genuino. Si uno acepta y rechaza superficialmente o por capricho a un maestro espiritual vaiṣṇava genuino, a veces se siente atraído por otro maestro espiritual, comete un vaiṣṇava-aparādha, una gran ofensa contra los devotos del Señor. A veces un neófito necio piensa equivocadamente que la relación con el maestro espiritual tiene como fin la complacencia de los sentidos del discípulo, por lo tanto, en nombre de las aspiraciones espirituales, ese necio abandona a un guru vaiṣṇava genuino. Uno debe entender que es el sirviente eterno del guru. Sin embargo, Śrīla Jīva Gosvāmī cita este verso del Nārada-pañcarātra: | | | | “One who is initiated into a mantra by a non-Vaiṣṇava must go to hell. Therefore he should again be initiated properly, according to the prescribed method, by a Vaiṣṇava guru.” | | | «Aquel que es iniciado en un mantra por un no vaiṣṇava debe ir al infierno. Por lo tanto, debe ser iniciado nuevamente de manera apropiada, de acuerdo con el método prescrito, por un guru vaiṣṇava». | | | | It is the duty of the bona fide spiritual master to examine carefully the qualification of the disciple, and the disciple should similarly approach a bona fide spiritual master. Otherwise, the foolish disciple and the indiscriminate guru may both be punished by the laws of nature. | | | El maestro espiritual genuino tiene el deber de examinar cuidadosamente las cualidades del discípulo y el discípulo debe acercarse de la misma manera a un maestro espiritual genuino. De lo contrario, tanto el discípulo necio como el guru indiscriminado pueden ser castigados por las leyes de la naturaleza. | | | | One should not artificially try to assimilate all of the apparently conflicting branches of Vedic knowledge. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Conditioned souls have various conflicting natures, which are engaged by apparently conflicting Vedic injunctions called pravṛtti and nivṛtti-mārga. But the easiest path is simply to learn the process of regularly worshiping advaya-jñāna, Lord Viṣṇu. All the demigods mentioned in the Vedas are paraphernalia for the service of the Supreme Lord, Viṣṇu. Whatever exists in the visible material world is also meant to be engaged in the Lord’s service; otherwise, it has no value. If one artificially renounces material things useful in the service of the Supreme Lord, he loses his spiritual qualification of seeing everything as meant for Kṛṣṇa’s pleasure and will be forced to think of material objects as meant for his own sense enjoyment. In other words, material things should be accepted or rejected according to the pleasure of the Supreme Lord. Otherwise, one will fall down from the standard of pure devotional service. As stated in this verse, labdhvānugraha ācāryāt: such discrimination can be learned when one receives the mercy of a bona fide spiritual master, who reveals to the sincere disciple the practical application of Vedic knowledge. | | | No se debe tratar de asimilar artificialmente todas las ramas aparentemente contradictorias del conocimiento védico. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Las almas condicionadas tienen diversas naturalezas conflictivas, que se ocupan de mandamientos védicos aparentemente contradictorios llamados pravṛtti y nivṛtti-mārga. Pero el camino más fácil es simplemente aprender el proceso de adorar regularmente a advaya-jñāna, el Señor Viṣṇu. Todos los semidioses que se mencionan en los Vedas son parafernalia para el servicio del Señor Supremo, Viṣṇu. Todo lo que existe en el mundo material visible también está destinado a ser ocupado en el servicio del Señor; de lo contrario, no tiene ningún valor. Si uno renuncia artificialmente a las cosas materiales útiles para el servicio del Señor Supremo, pierde su cualificación espiritual de ver que todo está destinado al placer de Kṛṣṇa y se verá obligado a pensar que los objetos materiales están destinados al disfrute de sus propios sentidos. En otras palabras, las cosas materiales deben aceptarse o rechazarse según el placer del Señor Supremo. De lo contrario, uno caerá del nivel del servicio devocional puro. Como se afirma en este verso: labdhvānugraha ācāryāt: esa discriminación se puede aprender cuando uno recibe la misericordia de un maestro espiritual genuino, que revela al discípulo sincero la aplicación práctica del conocimiento védico. | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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