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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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yarhy abja-nābha-caraṇaiṣaṇayoru-bhaktyā
ceto-malāni vidhamed guṇa-karma-jāni
tasmin viśuddha upalabhyata ātma-tattvaṁ
śākṣād yathāmala-dṛśoḥ savitṛ-prakāśaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | When one seriously engages in the devotional service of the Personality of Godhead, fixing the Lord’s lotus feet within one’s heart as the only goal of life, one can destroy the innumerable impure desires lodged within the heart as a result of one’s previous fruitive work within the three modes of material nature. When the heart is thus purified one can directly perceive both the Supreme Lord and one’s self as transcendental entities. Thus one becomes perfect in spiritual understanding through direct experience, just as one can directly experience the sunshine through normal, healthy vision. | | | Cuando uno se dedica seriamente al servicio devocional a la Personalidad de Dios, fijando los pies de loto del Señor en el corazón como el único objetivo de la vida, puede destruir los innumerables deseos impuros que se alojan en el corazón como resultado del trabajo fruitivo previo que uno realizó dentro de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando el corazón se purifica de esa manera, uno puede percibir directamente tanto al Señor Supremo como a uno mismo como entidades trascendentales. De ese modo, uno se vuelve perfecto en la comprensión espiritual mediante la experiencia directa, tal como uno puede experimentar directamente la luz del Sol mediante una visión normal y saludable. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In the previous verse it was explained that one can have a preliminary glimpse of the eternal, unchanging soul by remembering one’s experience of peacefully sleeping even while the mind and senses were totally inactive. One may ask, If in deep sleep there is a preliminary experience of the soul, why upon waking does one return to illusory material existence? It may be answered that because of material desires lodged within the heart the conditioned soul is addicted to the nescience of material sense gratification. A prisoner may glimpse through the bars the free light outside the prison window but still remain captive behind the bars. Similarly, although a conditioned soul may have a glimpse of the spirit soul, he remains captured within the bondage of material desires. Therefore, although one may have a preliminary understanding of the eternal soul that exists within the temporary body, or even of the Supersoul that accompanies the individual soul within the heart, a specific process is still required to eliminate the cause of material existence, namely material desire. | | | En el verso anterior se explicó que se puede tener una visión preliminar del alma eterna e inmutable si se recuerda la experiencia de dormir pacíficamente incluso cuando la mente y los sentidos estaban totalmente inactivos. Uno podría preguntar: si en el sueño profundo hay una experiencia preliminar del alma, ¿por qué al despertar uno regresa a la existencia material ilusoria? Se podría responder que debido a los deseos materiales alojados en el corazón, el alma condicionada es adicta a la nesciencia de la complacencia material de los sentidos. Un prisionero puede vislumbrar a través de los barrotes la luz libre fuera de la ventana de la prisión, pero aun así permanecer cautivo tras los barrotes. De manera similar, aunque un alma condicionada puede tener una visión del alma espiritual, permanece cautiva dentro de la esclavitud de los deseos materiales. Por lo tanto, aunque uno puede tener una comprensión preliminar del alma eterna que existe dentro del cuerpo temporal, incluso de la Superalma que acompaña al alma individual dentro del corazón, aun así se requiere un proceso específico para eliminar la causa de la existencia material, es decir, el deseo material. | | | | | As explained in Bhagavad-gītā (8.6):
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ | | | Como se explica en el Bhagavad-gītā (8.6):
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ | | | | | “Whatever state of being one remembers when he quits his body, that state he will attain without fail.” | | | «Cualquiera que sea el estado de ser que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, sin duda alcanzará ese estado». | | | | | According to one’s desire at the time of death a suitable material body is awarded by material nature. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye. According to one’s fruitive desires and actions and under the jurisdiction of the representatives of the Lord called demigods, the living entity is awarded a particular material body, which is inevitably subject to harassment by birth, death, old age and disease. If one can eliminate the cause of a particular phenomenon, logically he also eliminates the effect. Therefore, this verse states that one should desire only to achieve shelter at the lotus feet of the Personality of Godhead. One should give up illusory desires for material society, friendship and love, since such desires cause further material bondage. One should fix his mind on the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, so that without fail one can remember Kṛṣṇa at the time of death. As the Lord states: | | | La naturaleza material concede a la entidad viviente un cuerpo material adecuado según su deseo en el momento de la muerte. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye. Según sus deseos y acciones fruitivas y bajo la jurisdicción de los representantes del Señor, llamados semidioses, se le concede a la entidad viviente un determinado cuerpo material, que inevitablemente está sujeto al acoso del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Si uno puede eliminar la causa de un fenómeno en particular, lógicamente también elimina su efecto. Por lo tanto, este verso afirma que uno únicamente debe desear alcanzar refugio a los pies de loto de la Personalidad de Dios. Uno debe abandonar los deseos ilusorios de la sociedad, amistad y amor materiales, ya que esos deseos causan más cautiverio material. Uno debe fijar su mente en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, de modo que sin falta pueda recordar a Kṛṣṇa en el momento de la muerte. Tal como lo afirma el Señor: | | | | | anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ | | | anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ | | | | | “Whoever, at the time of death, quits his body remembering Me alone, at once attains My nature. Of this there is no doubt.” (Bhagavad-gītā 8.5) | | | «Quien en el momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome sólo a Mí, alcanza inmediatamente Mi naturaleza. De esto no hay duda». (Bhagavad-gītā 8.5) | | | | | The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the actual shelter for every living being. And the Lord can be directly perceived as soon as one’s heart has become transparently clean through bhakti-yoga. | | | La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el verdadero refugio de todo ser viviente. El Señor puede ser percibido directamente tan pronto como nuestro corazón se haya vuelto transparentemente limpio mediante el bhakti-yoga. | | | | | Bhagavad-gītā describes the state of achieving the Supreme Personality of Godhead by the words tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram, and sometimes impersonalists falsely interpret these words to be a description of brahma-sāyujyam, or impersonal merging into the existence of the Lord. It is clearly mentioned in this verse that one must fix his mind and devotion on the lotus feet of abja-nābha, or the Supreme Personality of Godhead. If the individual living entity were equal to the Personality of Godhead, the living entity could simply think of himself in order to be purified. But even then a contradiction would arise: the Personality of Godhead has no need to be purified, since He is described in Bhagavad-gītā as pavitraṁ paramam, or the supreme pure. Therefore, one should not artificially try to twist an impersonal meaning out of the statements of the Vedic literature. | | | El Bhagavad-gītā describe el estado de alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios con las palabras tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram, a veces los impersonalistas interpretan erróneamente esas palabras como una descripción de brahma-sāyujyam, la fusión impersonal en la existencia del Señor. En este verso se menciona claramente que uno debe fijar su mente y devoción en los pies de loto de abja-nābha, la Suprema Personalidad de Dios. Si la entidad viviente individual fuera igual a la Personalidad de Dios, la entidad viviente simplemente podría pensar en sí misma para purificarse. Pero incluso entonces surgiría una contradicción: la Personalidad de Dios no tiene necesidad de purificarse, ya que en el Bhagavad-gītā se Le describe como pavitraṁ paramam, el puro supremo. Por lo tanto, uno no debe tratar de distorsionar artificialmente un significado de las afirmaciones de la literatura védica hacia lo impersonal. | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has stated that the perfect stage of devotional service indicated in this verse can be observed in the activities of such great devotees as Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja approached the Personality of Godhead desiring a political adjustment on the material platform, but when purified by chanting the holy name of God (oṁ namo bhagavate vāsudevāya) he felt no further need for material sense gratification. As stated in the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, janayaty āśu vairāgyam. As soon as one advances in devotional service, one is freed from the embarrassment of superficial material desires. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que la etapa perfecta del servicio devocional que se indica en este verso se puede observar en las actividades de grandes devotos como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja se acercó a la Personalidad de Dios deseando un ajuste político en el plano material, pero cuando se purificó cantando el santo nombre de Dios (oṁ namo bhagavate vāsudevāya), ya no sintió necesidad de complacer los sentidos materiales. Asó como se afirma en el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam: janayaty āśu vairāgyam. Tan pronto como uno avanza en el servicio devocional, se libera de la vergüenza de los deseos materiales superficiales. | | | | | The words upalabhyata ātma-tattvam are significant in this verse. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says that ātma-tattvam, or knowledge of the soul, indicates knowledge of the Supreme Personality of Godhead along with His various expansions such as the impersonal brahmajyoti and the marginal living entity himself. As indicated here by the word sākṣāt, perceiving the Personality of Godhead means seeing the personal form of the Lord, His hands and legs, His various transcendental vehicles and servants, and so on, just as by devotion to the sun-god one can gradually perceive the personal body of the sun-god, along with his chariot and personal attendants. | | | En este verso son significativas las palabras upalabhyata ātma-tattvam. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que ātma-tattvam, el conocimiento del alma, indica conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus diversas expansiones, tales como el brahmajyoti impersonal y la propia entidad viviente marginal. Tal como lo indica aquí la palabra sākṣāt, percibir a la Personalidad de Dios significa ver la forma personal del Señor, Sus manos y piernas, Sus diversos vehículos y sirvientes trascendentales, etc., tal como mediante la devoción al dios del Sol uno puede percibir gradualmente el cuerpo personal del dios del Sol, junto con su cuadriga y sus asistentes personales. | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has pointed out that in verses 35 through 39 the various stages of standard logic are demonstrated. Verse 35 establishes the viṣaya, or general thesis. Verse 36 manifests saṁśaya, or an expression of doubt. Verse 37 gives the pūrva-pakṣa, or opposing argument. And verse 38 definitely establishes the siddhānta, or conclusion. Verse 39 presents saṅgati, the summary. The saṅgati, or final word, is that one should become a pure devotee of the Personality of Godhead and worship the Lord’s lotus feet. Thus by cleansing the mirror of the heart one can see the Lord, just as a normal human being with healthy 20/20 vision can very easily see the brilliant rays of the sun or as an advanced devotee of the sun-god himself can see the personal body of the sun-god. | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que en los versos 35 a 39 se demuestran las diversas etapas de la lógica estándar. El verso 35 establece el viṣaya, la tesis general. El verso 36 manifiesta saṁśaya, una expresión de duda. El verso 37 da el pūrva-pakṣa, argumento opuesto. Finalmente el verso 38 establece definitivamente el siddhānta, la conclusión. El verso 39 presenta saṅgati, el resumen. El saṅgati, palabra final, es que uno debe volverse un devoto puro de la Personalidad de Dios y adorar los pies de loto del Señor. Así, al limpiar el espejo del corazón, uno puede ver al Señor, tal como un ser humano normal con una visión saludable de 20/20 puede ver muy fácilmente los brillantes rayos del Sol o como un devoto avanzado del dios del Sol puede ver el cuerpo personal del dios del Sol. | | |
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