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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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aṇḍeṣu peśiṣu taruṣv aviniściteṣu
prāṇo hi jīvam upadhāvati tatra tatra
sanne yad indriya-gaṇe ’hami ca prasupte
kūṭa-stha āśayam ṛte tad-anusmṛtir naḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The spirit soul is born in many different species of life within the material world. Some species are born from eggs, others from embryos, others from the seeds of plants and trees, and others from perspiration. But in all species of life the prāṇa, or vital air, remains unchanging and follows the spirit soul from one body to another. Similarly, the spirit soul is eternally the same despite its material condition of life. We have practical experience of this. When we are absorbed in deep sleep without dreaming, the material senses become inactive, and even the mind and false ego are merged into a dormant condition. But although the senses, mind and false ego are inactive, one remembers upon waking that he, the soul, was peacefully sleeping. | | | El alma espiritual nace en muchas especies diferentes de vida dentro del mundo material. Algunas especies nacen de huevos, otras de embriones, otras de semillas de plantas y árboles, otras de la transpiración. Pero en todas las especies de vida el prāṇa, el aire vital, permanece inmutable y sigue al alma espiritual de un cuerpo a otro. De manera similar, el alma espiritual es eternamente la misma a pesar de su condición material de vida. Tenemos experiencia práctica de esto. Cuando estamos absortos en un sueño profundo sin soñar, los sentidos materiales se vuelven inactivos, e incluso la mente y el ego falso se funden en un estado latente. Pero aunque los sentidos, la mente y el ego falso están inactivos, al despertar uno recuerda que él, el alma, estaba durmiendo pacíficamente. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | When a living entity is awake the material senses and mind are constantly active. Similarly, when one is sleeping the false ego recollects one’s waking experiences, and thus one experiences dreams or fragments of dreams while sleeping. But in the state of prasupti, or deep sleep, both the mind and the senses become inactive, and the false ego does not recall previous experiences or desires. The subtle mind and false ego are called liṅga-śarīra, or the subtle material body. This liṅga-śarīra is experienced in the form of temporary material designations such as “I am a rich man,” “I am a strong man,” “I am black,” “I am white,” “I am American,” “I am Chinese.” The sum total of one’s illusory conceptions of oneself is called ahaṅkāra, or false ego. And due to this illusory conception of life the living entity transmigrates from one species of life to another, as clearly explained in Bhagavad-gītā. The spirit soul, however, does not change its constitutional position of eternity, knowledge and bliss, although the soul may temporarily forget this position. To cite an analogous situation, if one dreams at night that he is walking in the forest, such a dream does not change one’s actual position of lying in bed within his apartment. Thus it is stated in this verse, kūṭa-stha āśayam ṛte: despite the transformations of the subtle body, the spirit soul does not change. Śrīla Śrīdhara Svāmī has given the following example to illustrate this point. Etāvantaṁ kālaṁ sukham aham asvāpsam, na kiñcid avediṣam. One often thinks, “I was sleeping very peacefully, although I was not dreaming or aware of anything.” It can be logically understood that one cannot remember something of which he has had no experience. Therefore, since one remembers peacefully sleeping although there was no mental or sensual experience, such a memory should be understood to be a vague experience of the spirit soul. | | | Cuando una entidad viviente está despierta, los sentidos y la mente materiales están constantemente activos. De manera similar, cuando uno está dormido, el ego falso recuerda las experiencias que tuvo durante la vigilia, así experimenta sueños o fragmentos de sueños mientras duerme. Pero en el estado de prasupti, sueño profundo, tanto la mente como los sentidos se vuelven inactivos y el ego falso no recuerda experiencias o deseos previos. La mente sutil y el ego falso se denominan liṅga-śarīra, o el cuerpo material sutil. Este liṅga-śarīra se experimenta en forma de designaciones materiales temporales, tales como «soy un hombre rico», «soy un hombre fuerte», «soy negro», «soy blanco», «soy estadounidense», «soy chino». La suma total de las concepciones ilusorias que uno tiene de sí mismo se denominan ahaṅkāra, ego falso. Debido a esta concepción ilusoria de la vida, la entidad viviente transmigra de una especie de vida a otra, tal como se explica claramente en el Bhagavad-gītā. Sin embargo, el alma espiritual no cambia su posición constitucional de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, aunque el alma pueda olvidar temporalmente esta posición. Para citar una situación análoga, si uno sueña por la noche que está caminando por el bosque, ese sueño no cambia la posición real de uno, que está acostado en la cama dentro de su apartamento. Así se afirma en este verso: kūṭa-stha āśayam ṛte: a pesar de las transformaciones del cuerpo sutil, el alma espiritual no cambia. Śrīla Śrīdhara Svāmī da el siguiente ejemplo para ilustrar este punto: Etāvantaṁ kālaṁ sukham aham asvāpsam, na kiñcid avediṣam. A menudo pensamos: «Estaba durmiendo muy plácidamente, aunque no soñaba ni era consciente de nada». Lógicamente se puede entender que uno no puede recordar algo de lo que no ha tenido experiencia. Por lo tanto, puesto que uno recuerda haber dormido plácidamente aunque no haya tenido ninguna experiencia mental o sensorial, tal recuerdo debe entenderse como una experiencia vaga del alma espiritual. | | | | | Śrīla Madhvācārya has explained that the demigods, who are a superior race of humanlike entities on the higher planetary systems of this universe, do not actually undergo the gross ignorance of deep sleep as do ordinary human beings. Because the demigods have superior intelligence, they are not merged into ignorance at the time of sleeping. In Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa says, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Sleep is apohanam, or forgetfulness. Sometimes by dreaming there is smṛti, or memory of one’s actual condition, although in a dream one may experience one’s family or friends in an altered, illusory state. But all such conditions of remembering and forgetting are due to the presence of the Supersoul within the heart. By the mercy of the Supersoul one can have a preliminary glimpse of the soul by remembering how one was peacefully resting even without mental or sensual experience. | | | Śrīla Madhvācārya explica que los semidioses, que son una raza superior de entidades parecidas a los humanos en los sistemas planetarios superiores de este universo, en realidad no pasan por la ignorancia burda del sueño profundo como lo hacen los seres humanos comunes. Debido a que los semidioses tienen una inteligencia superior, no se sumergen en la ignorancia en el momento de dormir. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. El sueño es apohanam, olvido. A veces, al soñar, se produce smṛti, recuerdo de la condición real de uno, aunque en un sueño uno puede experimentar a su familia o amigos en un estado alterado e ilusorio. Pero todas esas condiciones de recordar y olvidar se deben a la presencia de la Superalma dentro del corazón. Por la misericordia de la Superalma uno puede tener una visión preliminar del alma al recordar cómo uno estaba descansando pacíficamente incluso sin experiencia mental o sensual. | | | | | According to the authorized commentaries on this verse, aviniściteṣu means sveda-jeṣu, or born from perspiration. Śrīla Madhvācārya has pointed out, bhū-svedena hi prāyo jāyante: the earth’s dew is to be considered the perspiration of the earth, and various species of life are generated from dew. | | | Según los comentarios autorizados sobre este verso, aviniściteṣu significa sveda-jeṣu, nacido de la transpiración. Śrīla Madhvācārya señala: bhū-svedena hi prāyo jāyante: el rocío de la tierra debe considerarse la transpiración de la tierra, varias especies de vida se generan a partir del rocío. | | | | | In the Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9) the situation of the soul in relation to prāṇa is explained:
eṣo ’ṇur ātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa
prāṇaiś cittaṁ sarvam otaṁm prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā | | | En el Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9) se explica la situación del alma en relación con el prāṇa:
eṣo ’ṇur ātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa
prāṇaiś cittaṁ sarvam otaṁm prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā | | | | | “The soul is atomic in size and can be perceived by perfect intelligence. This atomic soul is floating in the five kinds of air [prāṇa, apāna, vyāna, samāna and udāna]. The soul is situated within the heart, and it spreads its influence all over the body of the embodied living entities. When the soul is purified from the contamination of the five kinds of material air, its spiritual influence is exhibited.” | | | «El alma tiene un tamaño atómico y puede ser percibida por la inteligencia perfecta. Esta alma atómica flota en los cinco tipos de aire [prāṇa, apāna, vyāna, samāna y udāna]. El alma está situada dentro del corazón y difunde su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes corporificadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación de los cinco tipos de aire material, se manifiesta su influencia espiritual». | | | | | Thus in the innumerable species of life the spiritual soul remains situated within prāṇa, or the material life air. | | | Así pues, en las innumerables especies de vida, el alma espiritual permanece situada dentro del prāṇa, el aire vital material. | | |
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