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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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nātmā jajāna na mariṣyati naidhate ’sau
na kṣīyate savana-vid vyabhicāriṇāṁ hi
sarvatra śaśvad anapāyy upalabdhi-mātraṁ
prāṇo yathendriya-balena vikalpitaṁ sat
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Brahman, the eternal soul, was never born and will never die, nor does it grow or decay. That spiritual soul is actually the knower of the youth, middle age and death of the material body. Thus the soul can be understood to be pure consciousness, existing everywhere at all times and never being destroyed. Just as the life air within the body, although one, becomes manifest as many in contact with the various material senses, the one soul appears to assume various material designations in contact with the material body. | | | El Brahman, el alma eterna, nunca nació y nunca morirá, ni crece ni decae. Esa alma espiritual en realidad es la conocedora de la juventud, la madurez y la muerte del cuerpo material. Así pues, se puede entender que el alma es conciencia pura, que existe en todas partes en todo momento y que nunca es destruida. Así como el aire vital dentro del cuerpo, que aunque es uno, se manifiesta como muchos en contacto con los diversos sentidos materiales, el alma única parece asumir diversas designaciones materiales en contacto con el cuerpo material. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The Vedic aphorism sarvaṁ khalv idaṁ brahma, “Everything is Brahman,” has been explained in this chapter of the Bhāgavatam. The Supreme Personality of Godhead is the original source of everything. By expanding His internal potency, He manifests the spiritual world, and by expanding His external potency He manifests the material cosmos. The conditioned living entity is originally part and parcel of the superior, internal potency of the Lord, but being in contact with illusion, he falls under the clutches of the external potency. In any case, since everything is an expansion of the potency of the Supreme Brahman, everything is part and parcel of the Lord’s spiritual potency. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. When a living entity thinks that the material world is not part and parcel of the Lord’s potency but is a separate existence, liable to be controlled and enjoyed by the tiny jīva soul, he is under viparyayaḥ, or a wrong conception. Asmṛtiḥ. Thus the living entity forgets that the Supreme Lord is the proprietor of everything, everything being an expansion of the Lord. | | | En este capítulo del Bhāgavatam se explica el aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma, «Todo es el Brahman». La Suprema Personalidad de Dios es la fuente original de todo. Al expandir Su potencia interna, manifiesta el mundo espiritual, al expandir Su potencia externa, manifiesta el cosmos material. La entidad viviente condicionada es originalmente parte integral de la potencia interna superior del Señor, pero al estar en contacto con la ilusión, cae bajo las garras de la potencia externa. En cualquier caso, como todo es una expansión de la potencia del Brahman Supremo, todo es parte integral de la potencia espiritual del Señor. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. Cuando una entidad viviente piensa que el mundo material no es parte integral de la potencia del Señor, sino que es una existencia separada, susceptible de ser controlada y disfrutada por la diminuta alma jīva, se encuentra bajo el control de viparyayaḥ, una concepción errónea. Asmṛtiḥ. De ese modo, la entidad viviente olvida que el Señor Supremo es el propietario de todo y que todo es una expansión del Señor. | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī has pointed out that although the Lord’s external potency is subject to transformations such as birth, growth, decay and death, one should not foolishly conclude that the Lord’s internal potency, the living entity, is also subject to these changes. Both the living entity and material nature are ultimately Brahman, being expansions of the Supreme Brahman. But the Vedas clearly say, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: the Lord’s potencies are vividhā, or multifarious. Thus, according to this verse, nātmā jajāna na mariṣyati naidhate ’sau na kṣīyate: the soul is never born, nor does he die, and he certainly cannot grow or decay like a material body. Although the visible material body passes through boyhood, adolescence and old age, or although one may take birth as a demigod, human being, plant or animal, the spirit soul never changes his eternal constitutional position. Rather, he falsely identifies with the external transformations of the material body and thus imposes upon himself a psychological condition called illusion. This miserable illusory experience of seeing oneself transformed and ultimately annihilated by the laws of nature can be nullified by transcendental knowledge of one’s eternal status as the superior energy of the Lord. | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī señala que, aunque la potencia externa del Señor está sujeta a transformaciones tales como el nacimiento, el crecimiento, la decadencia y la muerte, no se debe concluir tontamente que la potencia interna del Señor, la entidad viviente, también está sujeta a esos cambios. En última instancia tanto la entidad viviente como la naturaleza material son Brahman, pues son expansiones del Brahman Supremo. Los Vedas dicen claramente: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: las potencias del Señor son vividhā, múltiples. Así pues, según este verso: nātmā jajāna na mariṣyati naidhate ’sau na kṣīyate: el alma nunca nace ni muere, ciertamente no puede crecer ni decaer como un cuerpo material. Aunque el cuerpo material visible pasa por la niñez, la adolescencia y la vejez, aunque uno pueda nacer como semidiós, ser humano, planta o animal, el alma espiritual nunca cambia su posición constitucional eterna. Más bien, se identifica falsamente con las transformaciones externas del cuerpo material, de ese modo, se impone una condición psicológica llamada ilusión. Esta miserable experiencia ilusoria de verse a uno mismo transformado y finalmente aniquilado por las leyes de la naturaleza puede ser anulada por el conocimiento trascendental de la propia condición eterna como energía superior del Señor. | | | | | The word sarvatra in this verse should not be foolishly misinterpreted to mean that the individual jīva soul is all-pervading. The soul is not born, nor does he die. Yet in our present conditioned state we falsely identify with the birth and death of the body. Therefore, because an all-pervading soul would never fall into illusion, sarvatra cannot indicate that the individual soul is all-pervading. Illusion implies an incomplete understanding of reality, which would not be possible for an all-pervading entity. Therefore, the word sarvatra is understood to mean that the pure spiritual soul exists in all material conditions. In deep sleep, for example, consciousness may not overtly be manifest, and yet the spirit soul is understood to be present within the body. Similarly, it is understood from Bhagavad-gītā that the spirit soul (nityaḥ sarva-gataḥ) may exist even within fire, water or outer space, since the existence of the soul never depends upon material conditions but is an eternal fact. The consciousness of the soul is more or less manifest according to the possibilities offered by a particular material situation, just as electric light is manifest in a particular intensity and color according to the bulb available. The electrical energy is one, but it is manifested variously according to material conditions. | | | En este verso no se debe interpretar erróneamente la palabra sarvatra como que el alma jiva individual es omnipresente. El alma no nace ni muere. Sin embargo, en nuestro estado condicionado actual nos identificamos falsamente con el nacimiento y la muerte del cuerpo. Por lo tanto, como un alma omnipresente nunca caería en la ilusión, sarvatra no puede indicar que el alma individual es omnipresente. La ilusión implica una comprensión incompleta de la realidad, lo cual no sería posible para una entidad omnipresente. Por lo tanto, se entiende que la palabra sarvatra significa que el alma espiritual pura existe en todas las condiciones materiales. Por ejemplo, en el sueño profundo la conciencia puede no manifestarse abiertamente, aun así se entiende que el alma espiritual está presente dentro del cuerpo. De manera similar, en el Bhagavad-gītā se entiende que el alma espiritual (nityaḥ sarva-gataḥ) puede existir incluso dentro del fuego, el agua o el espacio exterior, ya que la existencia del alma nunca depende de las condiciones materiales, sino que es un hecho eterno. La conciencia del alma se manifiesta más o menos según las posibilidades que ofrece una situación material determinada, así como la luz eléctrica se manifiesta con una intensidad y un color determinados según la bombilla disponible. La energía eléctrica es una, pero se manifiesta de forma diversa según las condiciones materiales. | | | | | The argument may be raised that although the spirit soul is pure consciousness (upalabdhi-mātram), it is our practical experience that consciousness is constantly transformed. If I am thinking of a blue object such as the sky, then my previous thought of a yellow object such as a flower is destroyed. Similarly, if I become aware that I am hungry, then my consciousness of the blue sky is destroyed. In this way, consciousness is constantly being transformed. Śrīla Śrīdhara Svāmī has replied that consciousness itself is eternal, but in contact with the material senses it may be manifest in various ways. The example of the life air is very appropriate. Prāṇa, or the life air, is one, but in contact with the different senses it is manifest as the power to see, the power to hear, and so on. Similarly, consciousness, being spiritual, is ultimately one, but when in contact with the various senses it may be perceived in terms of particular sensory functions. But the state of consciousness is an eternal fact that cannot be changed, although it may be temporarily covered by māyā. | | | Se podría argumentar que, aunque el alma espiritual es conciencia pura (upalabdhi-mātram), nuestra experiencia práctica es que la conciencia se transforma constantemente. Si estoy pensando en un objeto azul, como el cielo, entonces mi pensamiento anterior de un objeto amarillo, como una flor, se destruye. De manera similar, si tomo conciencia de que tengo hambre, entonces mi conciencia del cielo azul se destruye. De esta manera, la conciencia se transforma constantemente. Śrīla Śrīdhara Svāmī responde que la conciencia en sí es eterna, pero en contacto con los sentidos materiales puede manifestarse de diversas maneras. El ejemplo del aire vital es muy apropiado. El prāṇa, el aire vital, es uno, pero en contacto con los diferentes sentidos se manifiesta como el poder de ver, el poder de oír, etc. De manera similar, la conciencia, al ser espiritual, en última instancia es una, pero cuando está en contacto con los diversos sentidos puede percibirse en términos de funciones sensoriales particulares. Pero el estado de conciencia es un hecho eterno que no se puede cambiar, aunque pueda estar cubierto temporalmente por māyā. | | | | | When one becomes Kṛṣṇa conscious, he is understood to be dhīra (dhīras tatra na muhyati). At that time one is no longer subject to bewilderment by falsely identifying his consciousness with the transformations of material nature. | | | Cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, se lo considera dhīra (dhīras tatra na muhyati). En ese momento ya no está sujeto a la confusión causada por la falsa identificación de su conciencia con las transformaciones de la naturaleza material. | | | | | From the statement tat tvam asi, found in the Chāndogya Upaniṣad, it is to be understood that spiritual knowledge is not impersonal but entails gradually perceiving the pure spiritual soul within the material body. Just as in Bhagavad-gītā Kṛṣṇa repeatedly says aham, or “I,” this Vedic aphorism uses the word tvam, or “you,” to indicate that just as the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead, the individual spark of Brahman (tat) is also an eternal personality (tvam). Therefore, according to Śrīla Jīva Gosvāmī it is to be understood that the individual spark of Brahman is eternally conscious. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has further pointed out that instead of wasting time trying to understand the truth in its impersonal aspect, which is merely the negation of temporary material variety, one should try to understand oneself to be an eternally conscious entity in the jīva category. In other words, one should understand oneself to be eternally a conscious servitor of the Supreme Personality of Godhead. | | | De la afirmación tat tvam asi, que se encuentra en el Chāndogya Upaniṣad, se desprende que el conocimiento espiritual no es impersonal, sino que implica la percepción gradual del alma espiritual pura dentro del cuerpo material. Así como en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice repetidamente aham, “yo”, este aforismo védico utiliza la palabra tvam, “tú”, para indicar que, así como la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, la chispa individual de Brahman (tat) también es una personalidad eterna (tvam). Por lo tanto, según Śrīla Jīva Gosvāmī, se desprende que la chispa individual del Brahman es eternamente consciente. Además Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que en lugar de perder el tiempo tratando de entender la verdad en su aspecto impersonal, que es meramente la negación de la diversidad material temporal, uno debe tratar de entenderse a sí mismo como una entidad eternamente consciente en la categoría jīva. En otras palabras, uno debe entenderse a sí mismo como un servidor eternamente consciente de la Suprema Personalidad de Dios. | | | | | In this regard Śrīla Madhvācārya has quoted the following statement from the Mokṣa-dharma section of the Mahābhārata:
ahaṁ hi jīva-saṁjño vai
mayi jīvaḥ sanātanaḥ
maivaṁ tvayānumantavyaṁ
dṛṣṭo jīvo mayeti ha
ahaṁ śreyo vidhāsyāmi
yathādhikāram īśvaraḥ | | | A este respecto, Śrīla Madhvācārya cita la siguiente declaración de la sección Mokṣa-dharma del Mahābhārata:
ahaṁ hi jīva-saṁjño vai
mayi jīvaḥ sanātanaḥ
maivaṁ tvayānumantavyaṁ
dṛṣṭo jīvo mayeti ha
ahaṁ śreyo vidhāsyāmi
yathādhikāram īśvaraḥ | | | | | “The living entity, known as jīva, is not different from Me, for he is My expansion. Thus the living entity is eternal, as I am, and always exists within Me. But you should not artificially think, ‘Now I have seen the soul.’ Rather, I, as the Supreme Personality of Godhead, will bestow this benediction upon you when you are actually qualified.” | | | «La entidad viviente, conocida como jīva, no es diferente de Mí, pues es Mi expansión. Por lo tanto, la entidad viviente es eterna, como Yo y siempre existe dentro de Mí. Pero no debes pensar artificialmente: ‘Ahora he visto el alma’. Más bien, Yo, como la Suprema Personalidad de Dios, te otorgaré esta bendición cuando estés realmente capacitado». | | |
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