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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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sattvaṁ rajas tama iti tri-vṛd ekam ādau
sūtraṁ mahān aham iti pravadanti jīvam
jñāna-kriyārtha-phala-rūpatayoru-śakti
brahmaiva bhāti sad asac ca tayoḥ paraṁ yat
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Originally one, the Absolute, Brahman, comes to be known as threefold, manifesting itself as the three modes of material nature — goodness, passion and ignorance. Brahman further expands its potency, and thus the power to act and the power of consciousness become manifest, along with the false ego, which covers the identity of the conditioned living being. Thus, by the expansion of the multipotencies of the Absolute, the demigods, as the embodiment of knowledge, become manifest, along with the material senses, their objects, and the results of material activity, namely happiness and distress. In this way the manifestation of the material world takes place as the subtle cause and as the material effect visible in the appearance of gross material objects. Brahman, which is the source of all subtle and gross manifestations, is simultaneously transcendental to them, being absolute. | | | Originalmente, el Absoluto, el Brahman, es triple y se manifiesta como las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. El Brahman expande aún más su potencia, de ese modo, se manifiesta el poder de actuar y el poder de la conciencia, junto con el ego falso, que cubre la identidad del ser viviente condicionado. De ese modo, mediante la expansión de las multipotencias del Absoluto, se manifiestan los semidioses, como la encarnación del conocimiento, junto con los sentidos materiales, sus objetos y los resultados de la actividad material, a saber, la felicidad y la aflicción. De esta manera, la manifestación del mundo material tiene lugar como la causa sutil y como el efecto material visible en la apariencia de los objetos materiales burdos. El Brahman, que es la fuente de todas las manifestaciones sutiles y burdas, es simultáneamente trascendental a ellas, siendo absoluto. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In the previous verse the sage Pippalāyana described the Absolute, Brahman, as being beyond the range of material sense perception and mental speculation. At the same time, it was stated, ātma-mūlam arthoktam āha yad-ṛte na niṣedha-siddhiḥ: the negative injunctions of the Vedas indirectly indicate the existence of the Absolute Truth. This Absolute Truth can be approached by correct means. Now, in the present verse, it is clearly described that the Absolute Truth possesses innumerable potencies (uru-śakti brahmaiva bhāti). Thus by the expansion of the Absolute Truth the gross and subtle features of the material world become manifest. As stated by Śrīla Śrīdhara Svāmī, kāryaṁ kāraṇād bhinnaṁ na bhavati: “The result is not different from its cause.” Therefore, since the Absolute is eternal existence, this material world, being the potency of the Absolute, must also be accepted as real, although the various manifestations of the material world are temporary and thus illusory. The material world should be understood to consist of the bewildering interactions of real elements. The material world is not false in the imaginary sense of the Buddhists and Māyāvādīs, who state that in fact the material world does not exist outside the mind of the observer. The material world, as the potency of the Absolute, has real existence. But the living entity becomes bewildered by the temporary manifestations, foolishly taking them to be permanent. Thus the material world functions as an illusory potency, causing the living entity to forget the spiritual world, wherein life is eternal, full of bliss and knowledge. Because the material world thus bewilders the conditioned soul, it is called illusory. When a magician performs his tricks onstage, that which the audience apparently sees is an illusion. But the magician actually exists, and the hat and rabbit exist, although the appearance of a rabbit coming out of a hat is an illusion. Similarly, when the living entity identifies himself as part and parcel of the material world, thinking, “I am American,” “I am Indian,” “I am Russian,” “I am black,” “I am white,” he is bewildered by the magic of the Lord’s illusory potency. The conditioned soul must come to understand, “I am a pure spirit soul, part and parcel of Kṛṣṇa. Now let me stop my useless activities and serve Kṛṣṇa, since I am part of Him.” Then he is free from the illusion of māyā. If one artificially tries to escape the clutches of the illusory energy by declaring that there is no illusory potency and that this world is false, he merely falls into another illusion created by māyā to keep him in ignorance. Kṛṣṇa states in Bhagavad-gītā (7.14) | | | En el verso anterior, el sabio Pippalāyana describió al Absoluto, el Brahman, como algo que está más allá del alcance de la percepción sensorial material y de la especulación mental. Al mismo tiempo, se afirmó: ātma-mūlam arthoktam āha yad-ṛte na niṣedha-siddhiḥ: Los preceptos negativos de los Vedas indican indirectamente la existencia de la Verdad Absoluta. Se puede llegar a esta Verdad Absoluta por los medios correctos. Ahora bien, en el verso actual se describe claramente que la Verdad Absoluta posee innumerables potencias (uru-śakti brahmaiva bhāti). De este modo, mediante la expansión de la Verdad Absoluta, se manifiestan los aspectos burdos y sutiles del mundo material. Como lo afirma Śrīla Śrīdhara Svāmī, kāryaṁ kāraṇād bhinnaṁ na bhavati: «El resultado no es diferente de su causa». Por lo tanto y puesto que el Absoluto es existencia eterna, este mundo material, al ser la potencia del Absoluto, también debe aceptarse como real, aunque las diversas manifestaciones del mundo material sean temporales y por lo tanto, ilusorias. Debe entenderse que el mundo material consiste en las interacciones desconcertantes de elementos reales. El mundo material no es falso en el sentido imaginario de los budistas y māyāvādīs, quienes afirman que, de hecho, el mundo material no existe fuera de la mente del observador. El mundo material, como potencia del Absoluto, tiene existencia real. Pero la entidad viviente se confunde con las manifestaciones temporales, tomándolas tontamente por permanentes. De este modo, el mundo material funciona como una potencia ilusoria, que hace que la entidad viviente olvide el mundo espiritual, en el que la vida es eterna, plena de bienaventuranza y conocimiento. Como el mundo material confunde así al alma condicionada, se le llama ilusorio. Cuando un mago realiza sus trucos en el escenario, lo que el público ve aparentemente es una ilusión. Pero el mago realmente existe, el sombrero y el conejo existen, aunque la apariencia de un conejo saliendo de un sombrero es una ilusión. De manera similar, cuando la entidad viviente se identifica como parte integral del mundo material, pensando: «Soy estadounidense», «soy indio», «soy ruso», «soy negro», «soy blanco», queda confundida por la magia de la potencia ilusoria del Señor. El alma condicionada debe llegar a entender: «Soy un alma espiritual pura, parte integral de Kṛṣṇa. Ahora, dejemos de hacer nuestras actividades inútiles y sirvamos a Kṛṣṇa, ya que soy parte de Él». Entonces, uno se libera de la ilusión de māyā. Si uno artificialmente intenta escapar de las garras de la energía ilusoria declarando que no existe ninguna potencia ilusoria y que este mundo es falso, simplemente cae en otra ilusión creada por māyā para mantenerlo en la ignorancia. Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā (7.14): | | | | | daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te | | | daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te | | | | | Unless one surrenders at the lotus feet of Māyeśa, the Lord of the illusory potency, there is no possibility of escaping from illusion. Childishly declaring that there is no illusory potency is useless, since māyā is duratyayā, or insurpassable for the tiny living entity. But Lord Kṛṣṇa, the omnipotent Personality of Godhead, can immediately call off the illusory potency. | | | A menos que uno se entregue a los pies de loto de Māyeśa, el Señor de la potencia ilusoria, no hay posibilidad de escapar de la ilusión. Declarar infantilmente que no existe ninguna potencia ilusoria es inútil, ya que māyā es duratyayā, insuperable para la diminuta entidad viviente. Pero el Señor Kṛṣṇa, la omnipotente Personalidad de Dios, puede anular de inmediato la potencia ilusoria. | | | | | In this verse the expansion of the material world from Brahman, the Absolute, is described. Since Brahman is one of the subordinate features of the Supreme Personality of Godhead (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate), one who understands this material world to be Brahman is freed from the tendency to exploit the material energy through sense gratification and mental speculation aimed at one’s own satisfaction. | | | En este verso se describe la expansión del mundo material a partir del Brahman, el Absoluto. Puesto que el Brahman es una de las características subordinadas de la Suprema Personalidad de Dios (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate), aquel que entiende que este mundo material es Brahman se libera de la tendencia a explotar la energía material mediante la complacencia de los sentidos y la especulación mental dirigida a la propia satisfacción. | | | | | The question may be raised, Since Brahman is stated to be ekam, or one, how does it become manifest in the innumerable varieties of the material world? Therefore this verse uses the word uru-śakti. The Absolute contains multipotencies, as stated in the Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad): parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. The Absolute Truth is not śakti, or energy, but śaktimān, the possessor of innumerable potencies. According to Śrīla Śrīdhara Svāmī, one should submissively hear these authorized descriptions of the Absolute Truth. As stated in the previous verse, yathānalam arciṣaḥ svāḥ: the insignificant sparks of a fire have no power to illuminate the blazing fire, which is itself the source of illumination. Similarly, the tiny living entity, who is like a spark of the Supreme Personality of Godhead, cannot illuminate the Personality of Godhead by his insignificant intellectual power. One may argue that the sun expands its potency in the form of its rays and it is through the illumination of those rays that we are able to see the sun. In the same way, we should be able to perceive the Absolute Truth by the expansion of its potency. In answer to this it may be stated that if the sun creates a cloud covering the sky, then despite the presence of sun rays the sun cannot be seen. Therefore, ultimately the power to see the sun depends not only on the sun’s rays but on the presence of a clear sky, which is also an arrangement by the sun. Similarly, as stated in this verse, one can understand the existence of the Absolute Truth by the expansion of its potencies. | | | Podría plantearse la pregunta: si se afirma que el Brahman es ekam, uno, ¿cómo se manifiesta en las innumerables variedades del mundo material? Por lo tanto, en este verso se utiliza la palabra uru-śakti. El Absoluto contiene múltiples potencias, como se afirma en los Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad): parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. La Verdad Absoluta no es śakti, energía, sino śaktimān, el poseedor de innumerables potencias. Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, uno debe escuchar sumisamente estas descripciones autorizadas de la Verdad Absoluta. Como se afirma en el verso anterior: yathānalam arciṣaḥ svāḥ: Las insignificantes chispas de un fuego no tienen poder para iluminar el fuego ardiente, que es en sí mismo la fuente de iluminación. De manera similar, la diminuta entidad viviente, que es como una chispa de la Suprema Personalidad de Dios, no puede iluminar a la Personalidad de Dios con su insignificante poder intelectual. Se podría argumentar que el Sol expande su potencia en la forma de sus rayos, que es mediante la iluminación de esos rayos que podemos ver el Sol. De la misma manera, deberíamos ser capaces de percibir la Verdad Absoluta mediante la expansión de su potencia. En respuesta a esto se puede afirmar que si el Sol crea una nube que cubre el cielo, entonces, a pesar de la presencia de los rayos solares, el Sol no puede verse. Por lo tanto, en última instancia, el poder para ver el Sol no depende solo de los rayos solares, sino de la presencia de un cielo despejado, que también es un arreglo del Sol. De manera similar, como se afirma en este verso, uno puede comprender la existencia de la Verdad Absoluta mediante la expansión de sus potencias. | | | | | Although in the previous verse the power of the material senses and mind was rejected, the authorized descriptions given here inform us that one can directly perceive everything that exists to be the potency of the Personality of Godhead. In this regard, Nārada Muni advised King Prācīnabarhi as follows: | | | Aunque en el verso anterior se rechazó el poder de los sentidos y la mente materiales, las descripciones autorizadas que se dan aquí nos informan que se puede percibir directamente que todo lo que existe es la potencia de la Personalidad de Dios. En relación con esto, Nārada Muni le aconsejó al rey Prācīnabarhi lo siguiente: | | | | | atas tad apavādārthaṁ
bhaja sarvātmanā harim
paśyaṁs tad-ātmakaṁ viśvaṁ
sthity-utpatty-apyayā yataḥ | | | atas tad apavādārthaṁ
bhaja sarvātmanā harim
paśyaṁs tad-ātmakaṁ viśvaṁ
sthity-utpatty-apyayā yataḥ | | | | | “You should always know that this cosmic manifestation is created, maintained and annihilated by the will of the Supreme Personality of Godhead. Consequently, everything within this cosmic manifestation is under the control of the Lord. To be enlightened by this perfect knowledge, one should always engage himself in the devotional service of the Lord.” (Śrīmad-Bhāgavatam 4.29.79) | | | «Siempre debes saber que esta manifestación cósmica es creada, mantenida y aniquilada por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, todo lo que hay dentro de esta manifestación cósmica está bajo el control del Señor. Para iluminarse con este conocimiento perfecto, uno debe dedicarse siempre al servicio devocional del Señor». (Śrīmad-Bhāgavatam 4.29.79) | | | | | As stated here, bhaja sarvātmanā harim: one must worship the Supreme Personality of Godhead so that one’s consciousness will become clean and pure, just like the clear blue sky in which the potent sun is fully manifest. When one sees the sun, he immediately sees the sun’s rays in full potency. Similarly, if one engages in the devotional service of Kṛṣṇa, one’s mind becomes cleansed of material dirt, and thus he can see not only the Lord but the Lord’s expansions as the spiritual world, as the pure devotees, as the Paramātmā, as the impersonal Brahman effulgence and as the subsequent creation of the material world, the shadow of the kingdom of God (chāyeva), in which so many material varieties become manifest. | | | Como se afirma aquí, bhaja sarvātmanā harim: hay que adorar a la Suprema Personalidad de Dios para que la conciencia se vuelva limpia y pura, tal como el cielo azul claro en el que el potente Sol se manifiesta en su plenitud. Cuando uno ve el Sol, inmediatamente ve los rayos del Sol en su máxima potencia. De manera similar, si uno se ocupa en el servicio devocional de Kṛṣṇa, su mente se limpia de suciedad material, de ese modo puede ver no solo al Señor, sino también las expansiones del Señor como el mundo espiritual, como los devotos puros, como el Paramātmā, como la refulgencia del Brahman impersonal y como la creación posterior del mundo material, la sombra del reino de Dios (chāyeva), en el que se manifiestan tantas variedades materiales. | | | | | According to Śrīla Jīva Gosvāmī, the word phalam can also be understood to mean puruṣārtha-svarūpam, or the actual form of the goal of life, or, in other words, the transcendental form of the Lord Himself. The living entity in his original pure state is not different from the Supreme Personality of Godhead. Similarly, the infinite multicolored opulence of the kingdom of God, called Vaikuṇṭha, is nondifferent in quality from the Lord. Thus when the Supreme Personality of Godhead is personally present with His unparalleled opulence and His pure spiritual servitors, the living entities, a very happy situation is created. The mundane concept of family is a perverted reflection of the happy situation created when the Lord is united in full spiritual opulence with His pure devotees. Every living entity has the option to join the Lord in His opulent eternal kingdom. Thus one should understand from this verse that everything within the gross and subtle cosmic manifestations is the potency of the Lord and is therefore meant to be used in the Lord’s service. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. | | | Según Śrīla Jīva Gosvāmī, la palabra phalam también puede entenderse como puruṣārtha-svarūpam, la forma real de la meta de la vida, en otras palabras, la forma trascendental del mismo Señor. La entidad viviente en su estado puro original no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, la infinita opulencia multicolor del reino de Dios, llamada Vaikuṇṭha, no es diferente en calidad de la del Señor. De modo que, cuando la Suprema Personalidad de Dios está presente personalmente con Su opulencia incomparable y Sus servidores espirituales puros, las entidades vivientes, se crea una situación muy feliz. El concepto mundano de familia es un reflejo pervertido de la feliz situación que se crea cuando el Señor se une en plena opulencia espiritual con Sus devotos puros. Toda entidad viviente tiene la opción de unirse al Señor en Su opulento reino eterno. Así pues, uno debe entender a partir de este verso que todo lo que hay dentro de las manifestaciones cósmicas burdas y sutiles es la potencia del Señor, por lo tanto, está destinado a ser utilizado en el servicio del Señor. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. | | | | | Śrīla Jīva Gosvāmī has given an elaborate explanation proving that the entire cosmic situation is the natural potency of the Absolute Truth. Sometimes superstitious people, without knowledge of the Personality of Godhead, say that material activities are controlled by an independent devil and that God is struggling with such a devil. Such gross ignorance of the omnipotent status of the Personality of Godhead can be removed by understanding the purport of this verse. Just as a spark is a tiny emanation from a blazing fire, everything that exists is but an insignificant spark of the potency of the Personality of Godhead. The Lord therefore says in Bhagavad-gītā (10.42): | | | Śrīla Jīva Gosvāmī da una explicación elaborada que prueba que toda la situación cósmica es la potencia natural de la Verdad Absoluta. A veces, las personas supersticiosas, que no conocen a la Personalidad de Dios, dicen que las actividades materiales están controladas por un demonio independiente y que Dios está luchando contra ese demonio. Esa enorme ignorancia acerca del estado omnipotente de la Personalidad de Dios se puede eliminar si se entiende el significado de este verso. Así como una chispa es una diminuta emanación de un fuego ardiente, todo lo que existe no es más que una chispa insignificante de la potencia de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor dice en el Bhagavad-gītā (10.42): | | | | | athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat | | | athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat | | | | | “But what need is there, Arjuna, for all this detailed knowledge? With a single fragment of Myself I pervade and support this entire universe.” | | | «Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí, impregno y sostengo todo este universo». | | | | | The omnipotent Personality of Godhead is actually the well-wishing friend of every living entity (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). Therefore, if one becomes sane and understands that one’s well-wishing friend Kṛṣṇa is the ultimate source and controller of everything that exists, one attains immediate peace (jñātvā māṁ śāntim ṛcchati). Fear and illusion arise when one foolishly thinks that even one atom of the creation is not the controlled potency of the Personality of Godhead. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt. Denying the existence of the material world also creates a very dangerous situation of illusion. Both types of atheism — namely, seeing the material world as belonging to oneself (and therefore being meant for one’s sense gratification) and declaring the nonexistence of the material world — are futile attempts to avoid one’s eternal subordination to the Supreme Personality of Godhead, who is the actual owner and enjoyer of everything. Śrīla Jīva Gosvāmī has quoted the following question stated by Śrī Maitreya to Śrī Parāśara in the Viṣṇu Purāṇa (1.3.1): | | | En realidad la omnipotente Personalidad de Dios es el amigo bienqueriente de toda entidad viviente (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). Por lo tanto, si uno se vuelve cuerdo y comprende que su bienqueriente amigo Kṛṣṇa es la fuente y el controlador supremo de todo lo que existe, alcanza la paz inmediata (jñātvā māṁ śāntim ṛcchati). El temor y la ilusión surgen cuando uno piensa neciamente que ni siquiera un átomo de la creación es la potencia controlada de la Personalidad de Dios. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt. Negar la existencia del mundo material también crea una situación de ilusión muy peligrosa. Ambos tipos de ateísmo —a saber, considerar que el mundo material nos pertenece (y que por lo tanto está destinado a la complacencia de los sentidos) y declarar la inexistencia del mundo material— son intentos inútiles de evitar la subordinación eterna de uno a la Suprema Personalidad de Dios, quien es el verdadero dueño y disfrutador de todo. Śrīla Jīva Gosvāmī citado la siguiente pregunta formulada por Śrī Maitreya a Śrī Parāśara en el Viṣṇu Purāṇa (1.3.1): | | | | | nirguṇasyāprameyasya
śuddhasyāpy amalātmanaḥ
kathaṁ sargādi-kartṛtvaṁ
brahmaṇo ’bhyupagamyate | | | nirguṇasyāprameyasya
śuddhasyāpy amalātmanaḥ
kathaṁ sargādi-kartṛtvaṁ
brahmaṇo ’bhyupagamyate | | | | | “How are we to understand that Brahman, the Supreme Soul, is the executor of the creation, maintenance and destruction of the material world, even though it is devoid of qualities, immeasurable, unembodied and free from any fault?” | | | «¿Cómo hemos de entender que Brahman, el Alma Suprema, es el ejecutor de la creación, mantenedor y destructor del mundo material, aunque éste esté desprovisto de cualidades, sea inmensurable, incorpóreo y libre de cualquier defecto?» | | | | | In reply, Śrī Parāśara stated:
śaktayaḥ sarva-bhāvānām
acintya-jñāna-gocarāḥ
yato ’to brahmaṇas tās tu
sargādyā bhāva-śaktayaḥ
bhavanti tapatāṁ śreṣṭha
pāvakasya yathoṣṇatā | | | En respuesta, Śrī Parāśara afirmó:
śaktayaḥ sarva-bhāvānām
acintya-jñāna-gocarāḥ
yato ’to brahmaṇas tās tu
sargādyā bhāva-śaktayaḥ
bhavanti tapatāṁ śreṣṭha
pāvakasya yathoṣṇatā | | | | | “Mere logic cannot explain how even material objects expand their potency. These things can be understood by mature observation. The Absolute Truth expands His potency in the creation, maintenance and annihilation of the material world just as fire expands its potency of heat.” (Viṣṇu Purāṇa 1.3.2) | | | «La mera lógica no puede explicar cómo los objetos materiales expanden su potencia. Estas cosas pueden entenderse mediante la observación madura. La Verdad Absoluta expande Su potencia en la creación, mantenimiento y aniquilación del mundo material, tal como el fuego expande su potencia de calor». (Viṣṇu Purāṇa 1.3.2) | | | | | Śrīla Jīva Gosvāmī explains that one can understand the power of a valuable gem not by logical statements but by observing the effect of the gem. Similarly, one can understand the potency of a mantra by observing its power to achieve a particular effect. Such potency doesn’t depend on so-called logic. There is no logical necessity for a seed’s growing into a tree and giving fruits that nourish the human body. One may argue that the genetic code for the entire tree is contained within the seed. But there is no logical necessity for the existence of the seed, nor for the seed’s expanding itself into a gigantic tree. Ex post facto, or after the manifestation of the wonderful material nature, the foolish material scientist traces out the expansion of a seed’s potency in an apparently logical sequence of events. But there is nothing within the realm of so-called pure logic that dictates that a seed should expand into a tree. Rather, such expansion should be understood to be the potency of the tree. Similarly, the potency of a jewel is its mystic power, and various mantras also contain innate potencies. Ultimately the mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — has the potency to transfer one to the spiritual world of bliss and knowledge. In the same way, the Absolute Truth has the natural quality of expanding itself into innumerable varieties of material and spiritual worlds. We may logically describe this expansion after the fact, but we cannot deny the expansion of the Absolute Truth. The conditioned soul who purifies his consciousness through the process of devotional service can scientifically observe the expansion of the Absolute Truth as described here, just as one who is not blind can observe the expansion of a seed into a huge tree. One can understand the potency of a seed not by speculation but rather by practical observation. Similarly, one must purify his vision so that he can practically observe the expansion of the Absolute Truth. Such observation can take place either by the ears or by the eyes. Vedic knowledge is śabda-brahma, or transcendental potency in the form of sound vibration. Therefore, one can observe the functions of the Absolute Truth through submissive hearing of transcendental sound. śāstra-cakṣus. When one’s consciousness becomes fully purified one can perceive the Absolute Truth with all of one’s spiritualized senses. | | | Śrīla Jīva Gosvāmī explica que uno puede entender el poder de una gema valiosa no por medio de afirmaciones lógicas, sino observando el efecto de la gema. De manera similar, uno puede entender la potencia de un mantra observando su poder para lograr un efecto particular. Tal potencia no depende de la así llamada lógica. No hay ninguna necesidad lógica de que una semilla crezca hasta convertirse en un árbol y dé frutos que nutran el cuerpo humano. Uno podría argumentar que el código genético para todo el árbol está contenido dentro de la semilla. Pero no hay ninguna necesidad lógica de que exista la semilla, ni de que la semilla se expanda hasta convertirse en un árbol gigantesco. Ex post facto o después de la manifestación de la maravillosa naturaleza material, el científico materialista tonto traza la expansión de la potencia de una semilla en una secuencia aparentemente lógica de eventos. Pero no hay nada dentro del ámbito de la así llamada lógica pura que dicte que una semilla deba expandirse hasta convertirse en un árbol. Más bien, esta expansión debe entenderse como la potencia del árbol. De manera similar, la potencia de una joya es su poder místico y diversos mantras también contienen potencias innatas. En última instancia, el mahā-mantra —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— tiene la potencia de trasladarnos al mundo espiritual de la bienaventuranza y el conocimiento. De la misma manera, la Verdad Absoluta tiene la cualidad natural de expandirse en innumerables variedades de mundos materiales y espirituales. Podemos describir lógicamente esta expansión después del hecho, pero no podemos negar la expansión de la Verdad Absoluta. El alma condicionada que purifica su conciencia mediante el proceso del servicio devocional puede observar científicamente la expansión de la Verdad Absoluta como se describe aquí, tal como alguien que no es ciego puede observar la expansión de una semilla hasta convertirse en un enorme árbol. La potencia de una semilla no se puede entender mediante la especulación, sino mediante la observación práctica. Del mismo modo, hay que purificar la vista para poder observar prácticamente la expansión de la Verdad Absoluta. Esta observación puede realizarse tanto por los oídos como por los ojos. El conocimiento védico es śabda-brahma, la potencia trascendental en forma de vibración sonora. Por lo tanto, se pueden observar las funciones de la Verdad Absoluta mediante la audición sumisa del sonido trascendental. śāstra-cakṣus. Cuando la conciencia se purifica por completo, se puede percibir la Verdad Absoluta con todos los sentidos espiritualizados. | | | | | The Absolute Truth, the Personality of Godhead, is devoid of material qualities such as mundane goodness, passion and ignorance because He is an ocean of transcendental qualities and therefore has no need for the inferior qualities of the material world. As stated in the Śvetāśvatara Upaniṣad (4.10), māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram: “Understand that māyā is the material energy whereas the Supreme Lord is the Supreme Lord of māyā.” Similarly, it is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam, māyāṁ ca tad-apāśrayām: māyā is always under the control of the Supreme Personality of Godhead. | | | La Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, está desprovista de cualidades materiales tales como la bondad mundana, la pasión y la ignorancia, porque Él es un océano de cualidades trascendentales, por lo tanto, no tiene necesidad de las cualidades inferiores del mundo material. Como se afirma en el Śvetāśvatara Upaniṣad (4.10): māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram: «Entiende que māyā es la energía material, mientras que el Señor Supremo es el Señor Supremo de māyā». De manera similar, en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: māyāṁ ca tad-apāśrayām: māyā siempre está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. | | | | | Just as it is understood from the above discussion that the material world is an emanation from the impersonal Brahman potency of the Lord, Brahman itself is an expansion of the potency of Kṛṣṇa, as stated in Bhagavad-gītā (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). | | | Así como se entiende de la disertación anterior de que el mundo material es una emanación de la potencia del Brahman impersonal del Señor, el Brahman mismo es una expansión de la potencia de Kṛṣṇa, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). | | | | | yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
kotiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 5.40) | | | yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
kotiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 5.40) | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has pointed out that in the impersonal Brahman there is neither transcendental activity nor the supreme pum-artha, or benefit of human life, namely prema, love of Godhead. Therefore, if one is prematurely dazzled by the expansion of the Lord’s bodily effulgence, known as Brahman, and therefore does not actually come to know the Supreme Personality of Godhead, there is no possibility of actually understanding one’s eternal identity as an eternal blissful expansion of the Supreme Personality of Godhead. The subject matter is summarized in the Caitanya-caritāmṛta (Ādi 1.3): | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha señalado que en el Brahman impersonal no hay actividad trascendental ni el pum-artha supremo, beneficio de la vida humana, es decir, prema, el amor por Dios. Por lo tanto, si uno se deja deslumbrar premamente por la expansión de la refulgencia corporal del Señor, conocida como Brahman, en consecuencia, no llega a conocer realmente a la Suprema Personalidad de Dios, no hay posibilidad de entender realmente su identidad eterna como una expansión eterna y bienaventurada de la Suprema Personalidad de Dios. El tema se resume en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 1.3): | | | | | yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā
ya ātmāntaryāmī puruṣa iti so ’syāṁśa-vibhavaḥ
ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayaṁ
na caitanyāt kṛṣṇāj jagati para-tattvaṁ param iha | | | yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā
ya ātmāntaryāmī puruṣa iti so ’syāṁśa-vibhavaḥ
ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayaṁ
na caitanyāt kṛṣṇāj jagati para-tattvaṁ param iha | | |
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