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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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naitan mano viśati vāg uta cakṣur ātmā
prāṇendriyāṇi ca yathānalam arciṣaḥ svāḥ
śabdo ’pi bodhaka-niṣedhatayātma-mūlam
arthoktam āha yad-ṛte na niṣedha-siddhiḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Neither the mind nor the faculties of speech, sight, intelligence, the life air or any of the senses are capable of penetrating that Supreme Truth, any more than small sparks can affect the original fire from which they are generated. Not even the authoritative language of the Vedas can perfectly describe the Supreme Truth, since the Vedas themselves disclaim the possibility that the Truth can be expressed by words. But through indirect reference the Vedic sound does serve as evidence of the Supreme Truth, since without the existence of that Supreme Truth the various restrictions found in the Vedas would have no ultimate purpose. | | | Ni la mente ni las facultades del habla, la vista, la inteligencia, el aire vital ni ninguno de los sentidos son capaces de penetrar esta Verdad Suprema, así como tampoco las pequeñas chispas pueden afectar el fuego original del que se generan. Ni siquiera el lenguaje autorizado de los Vedas puede describir perfectamente la Verdad Suprema, ya que los Vedas mismos niegan la posibilidad de que la Verdad pueda expresarse mediante palabras. Pero a través de una referencia indirecta, el sonido védico sí sirve como evidencia de la Verdad Suprema, ya que sin la existencia de esa Verdad Suprema las diversas restricciones que se encuentran en los Vedas no tendrían ningún propósito fundamental. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The small sparks generated by a blazing fire have no power to illuminate the original fire, nor can they burn it. The quantity of heat and light in the original fire is always superior to the quantity found in the insignificant sparks. Similarly, the minute living entity is generated from the internal potency of the Supreme Personality of Godhead, as stated in Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ) and Bhagavad-gītā (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). The minute living entities, being aṁśaḥ, or sparks of the Supreme Personality of Godhead, can never equal the Supreme Godhead in the quantity of their potency. The quantity of knowledge and bliss in the Supreme Personality of Godhead is always superior. Therefore, when a foolish conditioned soul tries to illuminate the subject matter of the highest truth with his tiny brain, he merely illuminates his own foolishness. The Personality of Godhead has personally spoken Bhagavad-gītā, which is the blazing fire of perfect knowledge that burns to ashes the insignificant speculations and theories of so-called philosophers and scientists regarding the ultimate truth. | | | Las pequeñas chispas generadas por un fuego abrasador no tienen poder para iluminar el fuego original, ni tampoco pueden quemarlo. La cantidad de calor y luz del fuego original siempre es superior a la cantidad que se encuentra en las insignificantes chispas. De manera similar, la diminuta entidad viviente se genera a partir de la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios, tal como se afirma en el Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ) y el Bhagavad-gītā (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Las diminutas entidades vivientes, siendo aṁśaḥ, chispas de la Suprema Personalidad de Dios, nunca pueden igualar a la Suprema Personalidad de Dios en la cantidad de su potencia. La cantidad de conocimiento y bienaventuranza en la Suprema Personalidad de Dios siempre es superior. Por lo tanto, cuando un alma necia y condicionada trata de iluminar el tema de la verdad más elevada con su diminuto cerebro, lo único que logra es iluminar su propia necedad. La Personalidad de Dios habla personalmente el Bhagavad-gītā, que es el fuego ardiente del conocimiento perfecto que reduce a cenizas las insignificantes especulaciones y teorías de los supuestos filósofos y científicos acerca de la verdad suprema. | | | | | The Supreme Personality of Godhead is called Hṛṣīkeśa, or the Lord of everyone’s senses. Because the Personality of Godhead has supreme seeing power, hearing power, touching power, smelling power and tasting power, the living entities in a limited sense can also see, hear, touch, smell and taste, by the mercy of Hṛṣīkeśa. This idea is expressed in the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.4.18): prāṇasya prāṇam uta cakṣuṣaś cakṣur uta śrotrasya śrotram annasyānnaṁ manaso ye mano viduḥ. “The Supreme Truth is understood to be the life air sustaining everyone’s life air, the vision of everyone’s eyes, the hearing power of the ear, and the sustenance of food itself.” The obvious conclusion is that the Supreme Truth can be known by His own causeless mercy, and not by our foolish attempts to bring the all-pervading truth within the insignificant boundaries of our intelligence. It is stated in the Taittirīya Upaniṣad (2.4.1), yato vāco nivartante aprāpya manasā saha: “The descriptive power of speech fails in the realm of the Supreme Truth, and the speculative power of the mind cannot achieve Him.” | | | La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Hṛṣīkeśa, el Señor de los sentidos de todos. Como la Suprema Personalidad de Dios tiene el supremo poder de ver, oír, tocar, oler y gustar, las entidades vivientes, en un sentido limitado, también pueden ver, oír, tocar, oler y gustar, por la misericordia de Hṛṣīkeśa. Esta idea se expresa en el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.4.18): prāṇasya prāṇam uta cakṣuṣaś cakṣur uta śrotrasya śrotram annasyānnaṁ manaso ye mano viduḥ: «Se entiende que la Verdad Suprema es el aire vital que sustenta el aire vital de todos, la visión de los ojos de todos, el poder auditivo del oído y el sustento del alimento mismo». La conclusión obvia es que la Verdad Suprema puede ser conocida por Su propia misericordia sin causa, no por nuestros necios intentos de llevar la verdad omnipresente dentro de los insignificantes límites de nuestra inteligencia. En el Taittirīya Upaniṣad (2.4.1) se afirma: yato vāco nivartante aprāpya manasā saha: «El poder descriptivo del habla falla en el reino de la Verdad Suprema, el poder especulativo de la mente no puede alcanzarlo». | | | | | But because such statements of Vedic śrutis are in themselves descriptions of the Absolute Truth, one may consider such Vedic statements contradictory. Therefore, in this connection it is stated, śabdo ’pi bodhaka-niṣedhatayātma-mūlam arthoktam āha: although the Vedic śruti (śabda) forbids us to speculate upon the Absolute Truth, such restrictive injunctions indirectly constitute positive assertions of the existence of the supreme living entity. In fact, the Vedic restrictions are meant to save one from the false path of mental speculation and ultimately bring one to the point of devotional surrender. As Lord Kṛṣṇa Himself states in Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: by all Vedic literatures the Supreme Personality of Godhead is to be known. The assertion that a particular process, such as mental speculation, is useless (yato vāco nivartante aprāpya manasā saha) constitutes an indirect assertion of the existence of a correct path of achieving the Supreme. As Śrīla Śrīdhara Svāmī has stated, sarvasya niṣedhasya sāvadhitvāt: “Every negative injunction is understood to have a specific limit. Negative injunctions cannot be taken as applicable in all cases.” For example, a negative injunction is that no living entity can be equal to or greater than the Supreme Personality of Godhead. But Śrīmad-Bhāgavatam clearly states that because of the intense love of the residents of Vṛndāvana for Kṛṣṇa, they sometimes assume a superior position. Thus mother Yaśodā binds Kṛṣṇa with ropes, and the influential cowherd boys sometimes ride on the shoulders of Kṛṣṇa or defeat Him in wrestling. Negative injunctions, therefore, may sometimes be adjusted according to the transcendental situation. | | | Pero como esas afirmaciones de los śrutis védicos son en sí mismas descripciones de la Verdad Absoluta, se puede considerar que esas afirmaciones son contradictorias. Por lo tanto, en relación con esto se afirma: śabdo ’pi bodhaka-niṣedhatayātma-mūlam arthoktam āha: Aunque el śruti (śabda) védico nos prohíbe especular acerca de la Verdad Absoluta, esas prescripciones restrictivas constituyen indirectamente afirmaciones positivas de la existencia de la entidad viviente suprema. De hecho, las restricciones védicas tienen por objeto salvarnos del falso camino de la especulación mental y en última instancia, llevarnos al punto de la entrega devocional. Así como el propio Señor Kṛṣṇa lo afirma en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: Mediante todas las Escrituras védicas se debe conocer a la Suprema Personalidad de Dios. La afirmación de que un proceso en particular, como la especulación mental, es inútil (yato vāco nivartante aprāpya manasā saha) constituye una afirmación indirecta de la existencia de un camino correcto para llegar al Supremo. Como afirma Śrīla Śrīdhara Svāmī: sarvasya niṣedhasya sāvadhitvāt: «Se entiende que cada mandato negativo tiene un límite específico. Los mandatos negativos no pueden considerarse aplicables en todos los casos». Por ejemplo, un mandato negativo es que ninguna entidad viviente puede ser igual o superior a la Suprema Personalidad de Dios. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam afirma claramente que debido al intenso amor que los residentes de Vṛndāvana sienten por Kṛṣṇa, a veces asumen una posición superior. Así, madre Yaśodā ata a Kṛṣṇa con cuerdas, en ocasiones los vaqueritos influyentes cabalgan sobre los hombros de Kṛṣṇa o lo derrotan en la lucha. Por lo tanto, en ocasiones las órdenes negativas pueden ajustarse de acuerdo con la situación trascendental. | | | | | Although the Absolute Truth is transcendental to the material creation and therefore beyond the scope of material senses, when those same material senses are saturated with love of Godhead they become spiritualized and empowered to perceive the Absolute Truth. As stated in Brahma-saṁhitā (5.38): | | | Aunque la Verdad Absoluta es trascendental a la creación material, por lo tanto, está más allá del alcance de los sentidos materiales, cuando esos mismos sentidos materiales están saturados de amor por Dios, se espiritualizan y adquieren el poder de percibir la Verdad Absoluta. Tal como se afirma en el Brahma-saṁhitā (5.38): | | | | | premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | | | premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi | | | | | “I worship the primeval Lord, Govinda. who is always seen by the devotee whose eyes are anointed with the pulp of love. He is seen in His eternal form of Śyāmasundara within the heart of the devotee.” | | | «Yo adoro al Señor primordial, Govinda, a quien el devoto cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor siempre ve. A Él se le ve dentro del corazón del devoto». | | | | | In Bhagavad-gītā (11.8) Lord Kṛṣṇa says to Arjuna,
na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram | | | El Señor Kṛṣṇa le dice a Arjuna en el Bhagavad-gītā (11.8):
na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram | | | | | “But you cannot see Me with your present eyes. Therefore I give you divine eyes by which you can behold My mystic opulence.” | | | «Pero no puedes verme con tus ojos actuales. Por eso te doy ojos divinos con los cuales podrás contemplar Mi opulencia mística». | | | | | Similarly, Śrīmad-Bhāgavatam describes many incidents in which the Supreme Absolute Truth revealed Himself to His devotee, as in the histories of Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja, Pṛthu Mahārāja, Kardama Muni, the Pāṇḍavas and the gopīs. Therefore, the Vedic assertions that the Absolute Truth is beyond the power of the eyes refer to those who have not received transcendental eyes by the mercy of the Personality of Godhead. But the Lord’s own transcendental senses, which are the source of our limited senses, are confirmed in the śruti, as in the following statement from the Kena Upaniṣad (1.4): yad vācānabhyuditaṁ yena vāg abhyudyate/ tad eva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yad idam upāsate. “Brahman, the Absolute, should be understood to be that which cannot be ascertained by the material power of speech; speech itself is evinced by that Supreme Truth.” By the statement yena vāg abhyudyate, “our power of speech is expressed by the Absolute Truth,” it is clearly expressed that the Absolute Truth has His own transcendental senses. Therefore He is called Hṛṣīkeśa. | | | De manera similar, el Śrīmad-Bhāgavatam describe muchos incidentes en los cuales la Suprema Verdad Absoluta Se reveló a Su devoto, como en las historias de Mahārāja Prahlāda, Dhruva Mahārāja, Pṛthu Mahārāja, Kardama Muni, los Pāṇḍavas y las gopīs. Por lo tanto, las afirmaciones védicas de que la Verdad Absoluta está más allá del poder de los ojos se refieren a aquellos que no han recibido ojos trascendentales por la misericordia de la Personalidad de Dios. Los mismos sentidos trascendentales del Señor, que son la fuente de nuestros sentidos limitados, se confirman en el śruti, como en la siguiente declaración del Kena Upaniṣad (1.4): yad vācānabhyuditaṁ yena vāg abhyudyate/ tad eva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yad idam upāsate. «Debe entenderse que Brahman, el Absoluto, es aquello que no puede determinarse mediante el poder material del habla; el habla misma se manifiesta mediante esa Verdad Suprema». Con la declaración yena vāg abhyudyate, «nuestro poder del habla se expresa mediante la Verdad Absoluta», se expresa claramente que la Verdad Absoluta tiene Sus propios sentidos trascendentales. Por lo tanto, se Le llama Hṛṣīkeśa. | | | | | Śrīla Nārada Muni has stated, hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Our senses cannot approach the Absolute Truth by their own power, but when engaged in loving devotional service to satisfy the Lord of the senses, our limited senses must become connected with the Lord’s unlimited senses, and thus by the Lord’s mercy He can be understood. | | | Śrīla Nārada Muni afirma: hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Nuestros sentidos no pueden acercarse a la Verdad Absoluta por su propio poder, pero cuando se dedican al servicio devocional amoroso para satisfacer al Señor de los sentidos, nuestros sentidos limitados deben conectarse con los sentidos ilimitados del Señor, de este modo, por la misericordia del Señor, Él puede ser comprendido. | | | | | Śrīla Madhvācārya has quoted the following statement from the Brahma-tarka:
ānando nedṛśānanda
ity ukte lokataḥ param
pratibhāti na cābhāti
yathāvad darśanaṁ vinā | | | Śrīla Madhvācārya cita la siguiente declaración del Brahma-tarka:
ānando nedṛśānanda
ity ukte lokataḥ param
pratibhāti na cābhāti
yathāvad darśanaṁ vinā | | | | | “The transcendental bliss of the Absolute Truth cannot be compared to the ordinary happiness of the material world.” | | | «La bienaventuranza trascendental de la Verdad Absoluta no puede compararse con la felicidad ordinaria del mundo material». | | | | | Similarly, in the Vedānta-sūtra the Absolute Truth is described as ānandamaya, or full of bliss. | | | De manera similar, la Verdad Absoluta se describe en el Vedānta-sūtra como ānandamaya, llena de bienaventuranza. | | | | | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, in this verse Śrī Pippalāyana is more or less describing the impersonal feature of the Absolute Truth. The nine Yogendras were themselves devotees of the personal feature of the Lord, so King Nimi asked his question about the different features of the Absolute Truth to clarify that the Personality of Godhead is the source of all the variegated aspects of the advaya-jñāna, or transcendental reality. This is also expressed by the following statement in śruti: taṁ tv aupaniṣadaṁ puruṣaṁ pṛcchāmi. “I am inquiring about that Supreme Person revealed in the Upaniṣads.” | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en este verso Śrī Pippalāyana describe más o menos el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Los nueve Yogendras eran devotos del aspecto personal del Señor, de modo que el rey Nimi hizo su pregunta acerca de los diferentes aspectos de la Verdad Absoluta para aclarar que la Personalidad de Dios es la fuente de todos los variados aspectos del advaya-jñāna, la realidad trascendental. Esto también se expresa mediante la siguiente declaración en el śruti: taṁ tv aupaniṣadaṁ puruṣaṁ pṛcchāmi. «Estoy preguntando acerca de esa Persona Suprema revelada en los Upaniṣads». | | | | | If the Absolute Truth were actually inaccessible by words, there would be no meaning to the Vedic literature, which consists of collections of transcendental words. Since the Vedic descriptions of the truth are to be taken as infallible, it is impossible to maintain that the power of speech is in all cases unable to describe the truth. After all, the Vedic mantras themselves are meant to be spoken and heard. Therefore, the injunction that neither the mind nor speech can approach the Absolute Truth (naitan mano viśati vāg uta) cannot be taken as applicable in all cases; rather, it is a warning to those who foolishly try to encompass the Absolute Truth by their own puny speculative powers. Since the Vedic injunctions, either positive or negative, are to be taken as realistic descriptions of the Absolute Truth, the process of hearing and repeating Vedic knowledge (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ) can be understood as a separate process in which one’s hearing and speaking power becomes spiritualized by submissive reception of transcendental knowledge. This process depends upon one’s faith in the bona fide spiritual master, who is a devotee of the Supreme Personality of Godhead. Therefore it is stated: | | | Si la Verdad Absoluta fuera realmente inaccesible mediante palabras, la literatura védica, que consiste en colecciones de palabras trascendentales, no tendría sentido. Puesto que las descripciones védicas de la verdad deben considerarse infalibles, es imposible sostener que en todos los casos el poder del habla es incapaz de describir la verdad. Después de todo, los mantras védicos en sí mismos están destinados a ser pronunciados y escuchados. Por lo tanto, el mandato de que ni la mente ni el habla pueden acercarse a la Verdad Absoluta (naitan mano viśati vāg uta) no puede considerarse aplicable en todos los casos; más bien, es una advertencia para aquellos que neciamente tratan de abarcar la Verdad Absoluta mediante sus propios y endebles poderes especulativos. Puesto que los preceptos védicos, tanto positivos como negativos, deben tomarse como descripciones realistas de la Verdad Absoluta, el proceso de escuchar y repetir el conocimiento védico (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ) puede entenderse como un proceso independiente en el que la capacidad de escuchar y hablar se espiritualiza mediante la recepción sumisa del conocimiento trascendental. Este proceso depende de la fe que uno tenga en el maestro espiritual genuino, que es un devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se afirma: | | | | | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ | | | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ | | | | | “Only unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) | | | «Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se les revela automáticamente todos los significados del conocimiento védico». (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) | | | | | As the Lord Himself states in the Hari-vaṁśa:
tat-paraṁ paramaṁ brahma
sarvaṁ vibhajate jagat
mamaiva tad ghanaṁ tejo
jñātum arhasi bhārata | | | Tal como el Señor mismo lo afirma en el Hari-vaṁśa:
tat-paraṁ paramaṁ brahma
sarvaṁ vibhajate jagat
mamaiva tad ghanaṁ tejo
jñātum arhasi bhārata | | | | | “That Supreme Truth, Parabrahman, expands itself into all the variegatedness of this universe. You should know it to be My own concentrated effulgence, O Bhārata.” | | | «¡oh, Bharata! Esa Verdad Suprema, Parabrahman, se expande en toda la diversidad de este universo. Debes saber que es Mi propia refulgencia concentrada». | | | | | The words jñātum arhasi, “you must know it,” spoken by the Lord Himself, indicate that the Absolute Truth is to be known, but one must surrender to the truth, rather than waste time in foolish speculation. | | | Las palabras jñātum arhasi, «debes saberlo», dichas por el mismo Señor, indican que la Verdad Absoluta debe ser conocida, pero uno debe entregarse a la verdad, en lugar de perder el tiempo en especulaciones tontas. | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has pointed out that according to authorized statements of Vedic literature the Lord’s transcendental form is understood to be brahmamaya, or completely spiritual, with no trace of material contamination. Therefore, in such statements as nīlotpala-dala-śyāmam, “the Lord’s form is beautifully manifest with the hue of dark blue lotus petals,” it is understood that a transcendental dark blue color is being described. Still, the Lord is inconceivably merciful to His devotees, even those on the neophyte platform who are trying to come to the state of love of Godhead. Therefore the Lord gradually purifies the senses of a conditioned soul who is trying to understand Him, and eventually the Lord appears before such a rectified servitor. According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, prākṛta-nīlotpala-varṇatvena bhaktair dhyātam atādṛśam api. In the beginning, being conditioned by previous materialistic activities, a devotee meditating on the Lord’s transcendental form may base his meditation on his experience of material forms and colors within this world. The Lord’s transcendental form has nothing to do with material forms and colors, but since the object of this meditation is Kṛṣṇa, such meditation will eventually be transformed into transcendental experience of the actual form, color, activities, pastimes and entourage of the Supreme Personality of Godhead. In other words, transcendental knowledge depends not on material logic but on the pleasure of the Personality of Godhead. If the Lord is pleased by His devotee’s sincere attempt to understand Him, the Lord can immediately circumvent all the so-called technicalities of material logic and Vedic injunctions and reveal Himself to His pure devotee. Unless one accepts this omnipotency of the Personality of Godhead, there is no hope of approaching the Absolute Truth. Therefore it is stated in the Kaṭha Upaniṣad (1.3.12), dṛśyate tv agryayā buddhyā: the Absolute Truth is seen by transcendental intelligence. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que, según las afirmaciones autorizadas de la literatura védica, se entiende que la forma trascendental del Señor es brahmamaya, completamente espiritual, sin ningún rastro de contaminación material. Por lo tanto, en afirmaciones tales como nīlotpala-dala-śyāmam, «la forma del Señor se manifiesta hermosamente con el tono de los pétalos de un loto de color azul obscuro», se entiende que se está describiendo un color azul obscuro trascendental. Aun así, el Señor es inconcebiblemente misericordioso con Sus devotos, incluso con aquellos que se encuentran en el plano neófito y están tratando de llegar al estado de amor por Dios. Por lo tanto, el Señor purifica gradualmente los sentidos de un alma condicionada que está tratando de entenderlo, finalmente el Señor aparece ante ese servidor rectificado. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, prākṛta-nīlotpala-varṇatvena bhaktair dhyātam atādṛśam api. Al principio, estando condicionado por actividades materialistas previas, el devoto que medita en la forma trascendental del Señor puede basar su meditación en su experiencia de las formas y colores materiales de este mundo. La forma trascendental del Señor no tiene nada que ver con las formas y colores materiales, pero como el objeto de esta meditación es Kṛṣṇa, esa meditación con el tiempo se transformará en una experiencia trascendental de la verdadera forma, color, actividades, pasatiempos y séquito de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, el conocimiento trascendental no depende de la lógica material, sino del placer de la Personalidad de Dios. Si el Señor se complace con el sincero intento de Su devoto por comprenderlo, puede eludir de inmediato todos los supuestos tecnicismos de la lógica material y los preceptos védicos y revelarse a Su devoto puro. A menos que uno acepte esa omnipotencia de la Personalidad de Dios, no hay esperanza de acercarse a la Verdad Absoluta. Por lo tanto, en el Kaṭha Upaniṣad (1.3.12) se afirma: dṛśyate tv agryayā buddhyā: La Verdad Absoluta es vista por la inteligencia trascendental. | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has pointed out that knowledge acquired through the interaction of the material senses with the modes of nature is merely hypothetical and not factual. Empirical knowledge deals with our ephemeral experience of the sense objects generated by material nature. For example, there are many wars currently going on because of a false concept of nationalism. Similarly, there is conflict throughout the world, and great world leaders fight like cats and dogs for the economic development of their countries. Thus, material language is used to designate temporary objects perceived by the eyes, nose, tongue, touch and taste. This type of language and experience is useless for approaching the Absolute Truth. But the transcendental sound from the spiritual sky has a completely different effect. We should not foolishly try to use materially concocted language to include the Supreme Personality of Godhead as an object of the material world. The Supreme Lord is completely transcendental and is known as ātma-prakāśa, or self-manifested. Therefore, as stated in the Padma Purāṇa: | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que el conocimiento adquirido mediante la interacción de los sentidos materiales con las modalidades de la naturaleza es meramente hipotético y no factual. El conocimiento empírico se ocupa de nuestra experiencia efímera de los objetos de los sentidos generados por la naturaleza material. Por ejemplo, en la actualidad hay muchas guerras debido a un falso concepto de nacionalismo. De manera similar, hay conflictos en todo el mundo, grandes líderes mundiales luchan como perros y gatos por el desarrollo económico de sus países. Así pues, el lenguaje material se utiliza para designar objetos temporales percibidos por los ojos, la nariz, la lengua, el tacto y el gusto. Ese tipo de lenguaje y experiencia es inútil para acercarse a la Verdad Absoluta. El sonido trascendental del cielo espiritual tiene un efecto completamente diferente. No debemos tratar tontamente de utilizar un lenguaje inventado materialmente para incluir a la Suprema Personalidad de Dios como un objeto del mundo material. El Señor Supremo es completamente trascendental y se le conoce como ātma-prakāśa, auto-manifestado. Por lo tanto se afirma en el Padma Purāṇa: | | | | | ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ | | | ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ | | | | | “Material senses cannot appreciate Kṛṣṇa’s holy name, form, qualities and pastimes. But when a conditioned soul is awakened to Kṛṣṇa consciousness and renders service by using his tongue to chant the Lord’s holy name and taste the remnants of the Lord’s food, the tongue is purified, and one gradually comes to understand who Kṛṣṇa really is.” | | | «Los sentidos materiales no pueden apreciar el santo nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Pero cuando un alma condicionada despierta al estado de la Conciencia de Kṛṣṇa y presta servicio utilizando su lengua para cantar el santo nombre del Señor y saborear los remanentes de Su comida, la lengua se purifica y uno gradualmente llega a entender quién es realmente Kṛṣṇa». | | | | | If one surrenders to the Supreme Lord, taking shelter at His lotus feet, one’s spiritualized senses gradually become empowered to perceive the Lord. Mere empiricism and material logic have a limited jurisdiction within the external energy of the Supreme Lord and cannot apply to those things which are eternal. In this regard, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has quoted the following verse from Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32): | | | Si uno se entrega al Señor Supremo y se refugia en Sus pies de loto, sus sentidos espiritualizados gradualmente se vuelven capaces de percibir al Señor. El mero empirismo y la lógica material tienen una jurisdicción limitada dentro de la energía externa del Señor Supremo y no pueden aplicarse a aquellas cosas que son eternas. En este sentido, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura citado el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32): | | | | | naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat | | | naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat | | | | | “Unless they smear upon their bodies the dust of the lotus feet of a Vaiṣṇava completely freed from material contamination, persons very much inclined toward materialistic life cannot be attached to the lotus feet of the Lord, who is glorified for His uncommon activities. Only by becoming Kṛṣṇa conscious and taking shelter at the lotus feet of the Lord in this way can one be freed from material contamination.” | | | «Las personas muy inclinadas a la vida materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Señor, quien es glorificado por Sus actividades extraordinarias, a menos que se unten el cuerpo con el polvo de los pies de loto de un vaiṣṇava completamente libre de la contaminación material. Solo uno volviéndose consciente de Kṛṣṇa y refugiándose en los pies de loto del Señor de esa manera, puede liberarse de la contaminación material». | | | | | Although Śrī Pippalāyana is expressing that the Absolute Truth cannot be approached by material senses, the sage himself is describing the Absolute Truth with transcendental senses, and King Nimi is able to understand this transcendental sound because he has surrendered at the lotus feet of pure devotees, the nava-yogendras. Therefore, one should not foolishly try to understand this verse out of context, in an impersonal way, but should follow the example of King Nimi, who was trying to understand how the Supreme Personality of Godhead is ultimately the source of everything. | | | Aunque el Śrī Pippalāyana expresa que no se puede llegar a la Verdad Absoluta mediante los sentidos materiales, el mismo sabio describe la Verdad Absoluta con los sentidos trascendentales y el rey Nimi es capaz de entender este sonido trascendental porque se rindió a los pies de loto de los devotos puros, los nava-yogendras. Por lo tanto, no debemos intentar tontamente de entender este verso fuera de contexto, de una manera impersonal, sino que debemos seguir el ejemplo del rey Nimi, que intentó entender cómo en última instancia la Suprema Personalidad de Dios es la fuente de todo. | | |
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