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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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śrī-pippalāyana uvāca
sthity-udbhava-pralaya-hetur ahetur asya
yat svapna-jāgara-suṣuptiṣu sad bahiś ca
dehendriyāsu-hṛdayāni caranti yena
sañjīvitāni tad avehi paraṁ narendra
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Śrī Pippalāyana said: The Supreme Personality of Godhead is the cause of the creation, maintenance and destruction of this universe, yet He has no prior cause. He pervades the various states of wakefulness, dreaming and unconscious deep sleep and also exists beyond them. By entering the body of every living being as the Supersoul, He enlivens the body, senses, life airs and mental activities, and thus all the subtle and gross organs of the body begin their functions. My dear King, know that Personality of Godhead to be the Supreme. | | | Śrī Pippalāyana dijo: La Suprema Personalidad de Dios es la causa de la creación, el mantenimiento y la destrucción de este universo, pero no tiene ninguna causa previa. Él penetra los diversos estados de vigilia, sueño y sueño profundo inconsciente, también existe más allá de ellos. Al entrar en el cuerpo de cada ser viviente como la Superalma, Él vivifica el cuerpo, los sentidos, los aires vitales y las actividades mentales, de este modo todos los órganos sutiles y burdos del cuerpo comienzan a funcionar. Mi querido rey, debes de saber que esa Personalidad de Dios es el Supremo. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In the previous verse King Nimi inquired about various aspects of the Absolute Truth, namely Nārāyaṇa, Brahman and Paramātmā. Now the sage Śrī Pippalāyana explains these three features of the Absolute Truth in the same order in which the King mentioned them. Sthity-udbhava-pralaya-hetuḥ refers to the Supreme Personality of Godhead, who expands Himself as the triple puruṣa incarnations — Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu and Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. As described in the Bhāgavatam (1.3.1): | | | En el verso anterior, el rey Nimi preguntó acerca de los diversos aspectos de la Verdad Absoluta, a saber, Nārāyaṇa, Brahman y Paramātmā. Ahora, el sabio Śrī Pippalāyana explica estas tres características de la Verdad Absoluta en el mismo orden en que las mencionó el rey. Sthity-udbhava-pralaya-hetuḥ se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que se expande como las tres encarnaciones puruṣa: Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Tal y como se describe en el Bhāgavatam (1.3.1): | | | | | jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā | | | jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā | | | | | “In the beginning of the creation, the Lord first expanded Himself in the universal form of the puruṣa incarnation and manifested all the ingredients for the material creation. And thus at first there was the creation of the sixteen principles of material action. This was for the purpose of creating the material universe.” | | | «Al principio de la creación, el Señor se expandió primero en la forma universal de la encarnación puruṣa y manifestó todos los ingredientes para la creación material. De esta manera, al principio se produjo la creación de los dieciséis principios de la acción material. Esto fue con el propósito de crear el universo material». | | | | | Thus the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, is mentioned here as hetuḥ, or the supreme cause of the creation, maintenance and annihilation of the cosmic situation. Still, there is no cause of the Lord Himself; He is ahetuḥ. As expressed in the Brahma-saṁhitā, anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. The Supreme Lord is the cause of all causes, and being the eternal Absolute Truth, He has no cause of Himself. The word ahetuḥ has also been explained by Śrīla Jīva Gosvāmī to indicate that the Supreme Lord has His original form as Kṛṣṇa in His own transcendental abode, called Kṛṣṇaloka. Since Kṛṣṇa is always engaged in His blissful pastimes in the company of His eternally liberated associates, He is aloof from the affairs of this world, which is created by His external potency, known as māyā. Therefore it is stated, jagṛhe pauruṣaṁ rūpam. The Lord expands Himself as Nārāyaṇa and Viṣṇu to facilitate the gross illusion and gradual rectification of the conditioned souls. The Lord’s aloofness from the material creation is also described in the Vedas: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. The Absolute Truth has nothing to do, since everything is done self-sufficiently by His multipotencies. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has pointed out that even though the Supreme Lord Kṛṣṇa is ahetuḥ, or causeless and aloof from the cause of material creation, the Lord is also described in this verse as hetuḥ, or the ultimate cause of the creation, maintenance and annihilation of the material manifestation, because He expands Himself as Paramātmā, or the Supersoul, who acts as the prime mover of the cosmic manifestation. | | | Así pues, a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, se le menciona aquí como hetuḥ, la causa suprema de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la situación cósmica. Aun así, no hay ninguna causa del Señor mismo; Él es ahetuḥ. Tal como se expresa en el Brahma-saṁhitā: anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. El Señor Supremo es la causa de todas las causas y siendo la Verdad Absoluta eterna, Él no tiene causa de Sí mismo. Śrīla Jīva Gosvāmī también explica la palabra ahetuḥ para indicar que el Señor Supremo tiene Su forma original como Kṛṣṇa en Su propia morada trascendental, llamada Kṛṣṇaloka. Puesto que Kṛṣṇa siempre está ocupado en Sus pasatiempos bienaventurados en compañía de Sus asociados eternamente liberados, Él está apartado de los asuntos de este mundo, que es creado por Su potencia externa conocida como māyā. Por lo tanto se afirma: jagṛhe pauruṣaṁ rūpam. El Señor Se expande como Nārāyaṇa y Viṣṇu para facilitar la burda ilusión y la rectificación gradual de las almas condicionadas. El distanciamiento del Señor respecto de la creación material también se describe en los Vedas: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. La Verdad Absoluta no tiene nada que hacer, ya que todo lo hacen de manera autosuficiente Sus multipotencias. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que, aunque el Supremo Señor Kṛṣṇa es ahetuḥ, sin causa y apartado de la causa de la creación material, al Señor también se lo describe en este verso como hetuḥ, la causa primordial de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación material, porque Él se expande como Paramātmā, la Superalma, que actúa como el motor principal de la manifestación cósmica. | | | | | The word ahetuḥ may also be understood in another way. In Bhagavad-gītā (7.5) the Lord says:
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat | | | La palabra ahetuḥ también puede entenderse de otra manera. En el Bhagavad-gītā (7.5) el Señor dice:
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat | | | | | The conditioned living entities (jīva-bhūta) desire to engage in sense gratification with their material senses (manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Thus the creation of the material world becomes necessary. In fact, the material cosmic manifestation continues to exist because of the desires of the conditioned souls to exploit it (yayedaṁ dhāryate jagat). The government must create a prison to accommodate those citizens who are inclined to criminal activity. There is no need for any citizen to live in the obnoxious conditions of the prison, but because a certain portion of the population is inclined toward antisocial behavior, the prison becomes necessary. In a higher sense, the prisoners themselves can be considered the hetuḥ, or the cause, for the construction of the prison. Similarly, the Supreme Personality of Godhead expands His internal potency according to His own desire to increase the ānanda, or transcendental bliss, of Himself and His pure devotees, but He manifests the material universe in response to the illicit desires of the conditioned souls to live a life of sense gratification in willful forgetfulness of Him. Therefore the conditioned living entities themselves can be considered the hetuḥ, or cause, of the material manifestation. The external potency of the Lord, māyā, who is charged with the duty of material manifestation, is called chāyā, or the shadow of the Lord’s internal potency. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā/ chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. The Lord does not personally desire to manifest the shadow potency, called Durgā or māyā. The blissful spiritual planets, eternally manifest, contain the best possible facilities for the living entities who are parts and parcels of the Lord. But the conditioned souls, rejecting the inconceivable, eternal living arrangements the Lord has kindly provided, prefer to seek their misfortune in the shadow kingdom called the material world. Thus, both Durgā and the conditioned living entities may be considered the hetuḥ, or cause, of the material manifestation. Since Lord Kṛṣṇa is ultimately sarva-kāraṇa-kāraṇam, the cause of all causes, He is to be known as the ultimate supreme cause. But how the Lord functions as the supreme cause of the material manifestation (sthity-udbhava-pralaya-hetuḥ) is described in the Thirteenth Chapter of Bhagavad-gītā. Upadraṣṭānumantā ca: the Lord acts as overseer and permitter. The actual desire of the Supreme Personality of Godhead is stated very clearly in Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. The Lord desires every living entity to give up the shadow potency māyā and return to the actual substance (vāstavaṁ vastu), which is the eternal kingdom of God. | | | Las entidades vivientes condicionadas (jīva-bhūta) desean dedicarse a la complacencia de los sentidos con sus sentidos materiales (manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). De modo que la creación del mundo material se hace necesaria. De hecho, la manifestación cósmica material continúa existiendo debido al deseo de las almas condicionadas de explotarla (yayedaṁ dhāryate jagat). El gobierno debe crear una prisión para alojar a aquellos ciudadanos que tienen tendencia a la actividad criminal. No hay necesidad de que ningún ciudadano viva en las condiciones odiosas de la prisión, pero debido a que una cierta porción de la población tiene tendencia a la conducta antisocial, la prisión se hace necesaria. En un sentido más elevado, los propios prisioneros pueden ser considerados los hetuḥ, la causa, de la construcción de la prisión. De manera similar, la Suprema Personalidad de Dios expande Su potencia interna conforme a Su propio deseo de aumentar el ānanda, la bienaventuranza trascendental, de Sí mismo y de Sus devotos puros, pero manifiesta el universo material en respuesta a los deseos ilícitos de las almas condicionadas de vivir una vida de complacencia de los sentidos en un olvido voluntario de Él. Por lo tanto, las propias entidades vivientes condicionadas pueden considerarse hetuḥ, la causa, de la manifestación material. La potencia externa del Señor, māyā, que está encargada del deber de la manifestación material, se denomina chāyā, la sombra de la potencia interna del Señor. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā/ chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. El Señor no desea personalmente manifestar la potencia sombra, denominada Durgā o māyā. Los bienaventurados planetas espirituales, eternamente manifestados, contienen las mejores facilidades posibles para las entidades vivientes que son partes integrales del Señor. Pero las almas condicionadas, rechazando las inconcebibles y eternas condiciones de vida que el Señor proporciona bondadosamente, prefieren buscar su desgracia en el reino de las sombras llamado el mundo material. Así pues, tanto a Durgā como a las entidades vivientes condicionadas se les puede considerar hetuḥ, la causa, de la manifestación material. Puesto que el Señor Kṛṣṇa es en última instancia sarva-kāraṇa-kāraṇam, la causa de todas las causas, a Él se le debe de conocer como la causa suprema primordial. Pero la forma en que el Señor actúa como la causa suprema de la manifestación material (sthity-udbhava-pralaya-hetuḥ) se describe en el Capítulo Trece del Bhagavad-gītā. Upadraṣṭānumantā ca: El Señor actúa como supervisor y dador de permisos. El verdadero deseo de la Suprema Personalidad de Dios se afirma muy claramente en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. El Señor desea que toda entidad viviente abandone la potencia sombra māyā y regrese a la verdadera substancia (vāstavaṁ vastu), que es el reino eterno de Dios. | | | | | Although various aspects of the Absolute Truth are being described, the Absolute Truth is ultimately one, as stated in this verse (tad avehi paraṁ narendra). King Nimi inquired about Brahman, and now this verse says, yat svapna-jāgara-suṣuptiṣu sad bahiś ca. The Lord’s all-pervading feature within wakefulness, dreaming and deep sleep, and His existence beyond these three mental states, are understood to be manifestations of Brahman, the spiritual potency of the Lord. Finally, the statement dehendriyāsu-hṛdayāṇi caranti yena sañjīvitāni can be understood to refer to the Paramātmā feature of the Lord. When the Lord expands Himself as Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, the third of the three Viṣṇu features, and enters the heart of every living entity, the gross and subtle organs of the body become enlivened for continuing the chain of fruitive activity called karma. | | | Aunque se describen diversos aspectos de la Verdad Absoluta, en última instancia la Verdad Absoluta es una, así como se afirma en este verso (tad avehi paraṁ narendra). El rey Nimi preguntó acerca del Brahman, ahora este verso dice: yat svapna-jāgara-suṣuptiṣu sad bahiś ca. Se entiende que la característica omnipresente del Señor en la vigilia, el sueño con sueños y el sueño profundo. Su existencia más allá de estos tres estados mentales, son manifestaciones del Brahman, la potencia espiritual del Señor. Por último, la declaración dehendriyāsu-hṛdayāṇi caranti yena sañjīvitāni puede entenderse como una referencia a la característica Paramātmā del Señor. Cuando el Señor se expande como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la tercera de las tres características de Viṣṇu, entra en el corazón de cada entidad viviente y los órganos burdos y sutiles del cuerpo se animan para continuar la cadena de actividad fruitiva llamada karma. | | | | | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the multifarious manifestations of the Supreme Personality of Godhead do not compromise His supremacy as one without a second. The Absolute Truth is paramavyoma-nātha, or the Lord of the spiritual sky, who appears as two-armed Śyāmasundara, as four-armed, as eight-armed or as having one thousand arms. In each aspect His body is eternal and full of bliss and knowledge (sac-cid-ānanda-mūrti). He appears on earth as Vāsudeva and within the Causal Ocean as Mahā-Viṣṇu. He lies on the Milk Ocean as Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu and rescues His helpless young devotee as Nṛsiṁhadeva. Appearing as Lord Rāmacandra, He acts as a perfect king. And appearing as Kṛṣṇa He steals the heart of everyone, and especially of young beautiful women. All these features of the Lord are indicated by the word Nārāyaṇa, or the Supreme Personality of Godhead, just as the word president indicates not only the official duties of the president but his personal family life and long intimate friendships as well. According to Śrīmad-Bhāgavatam, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. When one transcends an official understanding of the Supreme Personality of Godhead and comes to the superior status of love of God, one can understand the Lord to be Kṛṣṇa, the cause of all causes. The innumerable Viṣṇu expansions of the Lord are also understood to be plenary portions of Śrī Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. As the Lord Himself states in Bhagavad-gītā, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. These points have been explicitly clarified in the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam as well as in the opening verse, oṁ namo bhagavate vāsudevāya, janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣu. | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, las múltiples manifestaciones de la Suprema Personalidad de Dios no comprometen Su supremacía como uno sin igual. La Verdad Absoluta es paramavyoma-nātha, el Señor del cielo espiritual, que aparece como Śyāmasundara de dos brazos, de cuatro brazos, de ocho brazos o de mil brazos. En cada aspecto, Su cuerpo es eterno y está lleno de bienaventuranza y conocimiento (sac-cid-ānanda-mūrti). Aparece en la Tierra como Vāsudeva y dentro del Océano Causal como Mahā-Viṣṇu. Se acuesta en el Océano de Leche como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y rescata a Su joven devoto indefenso como Nṛsiṁhadeva. Al aparecer como el Señor Rāmacandra, actúa como un rey perfecto. Y al aparecer como Kṛṣṇa, roba el corazón de todos, especialmente de las mujeres jóvenes y hermosas. Todos estos rasgos del Señor se indican con la palabra Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, tal como la palabra presidente indica no solo los deberes oficiales del presidente, sino también su vida familiar personal y sus largas amistades íntimas. Según el Śrīmad-Bhāgavatam, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Cuando uno trasciende una comprensión oficial de la Suprema Personalidad de Dios y llega al nivel superior del amor por Dios, puede entender que el Señor es Kṛṣṇa, la causa de todas las causas. Las innumerables expansiones Viṣṇu del Señor también se entienden como porciones plenarias de Śrī Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Tal como lo afirma el Señor mismo en el Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Estos puntos se aclararon explícitamente en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam así como en el verso inicial, oṁ namo bhagavate vāsudevāya, janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣu. | | |
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