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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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smarantaḥ smārayantaś ca
mitho ’ghaugha-haraṁ harim
bhaktyā sañjātayā bhaktyā
bibhraty utpulakāṁ tanum
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The devotees of the Lord constantly discuss the glories of the Personality of Godhead among themselves. Thus they constantly remember the Lord and remind one another of His qualities and pastimes. In this way, by their devotion to the principles of bhakti-yoga, the devotees please the Personality of Godhead, who takes away from them everything inauspicious. Being purified of all impediments, the devotees awaken to pure love of Godhead, and thus, even within this world, their spiritualized bodies exhibit symptoms of transcendental ecstasy, such as standing of the bodily hairs on end. | | | Los devotos del Señor hablan constantemente entre ellos de las glorias de la Personalidad de Dios. De ese modo, recuerdan constantemente al Señor y se recuerdan unos a otros Sus cualidades y pasatiempos. De ese modo, mediante su devoción a los principios del bhakti-yoga, los devotos complacen a la Personalidad de Dios, quien les quita todo lo que es desfavorable. Al estar purificados de todos los impedimentos, los devotos despiertan el amor puro por Dios, de ese modo, incluso en este mundo, sus cuerpos espiritualizados exhiben síntomas de éxtasis trascendental, tales como el vello corporal erizado. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The word aghaugha-haram is very significant in this verse. Agha refers to that which is inauspicious or sinful. The living entity is actually sac-cid-ānanda-vigraha, or eternal and full of bliss and knowledge, but by neglecting his eternal relationship with Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, he commits sinful activities and undergoes the inauspicious result in the form of material suffering. The chain of sinful reactions is called ogha, or a relentless wave of suffering. Kṛṣṇa is aghaugha-haraṁ harim; He takes away the sinful reactions of His devotees, who are thus entitled to experience the inconceivable bliss of the kingdom of God even while remaining in this world. | | | La palabra aghaugha-haram es muy significativa en este verso. Agha se refiere a aquello que es desfavorable o pecaminoso. La entidad viviente en realidad es sac-cid-ānanda-vigraha, eterna y llena de bienaventuranza y conocimiento, pero por descuidar su relación eterna con Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, comete actividades pecaminosas y sufre el resultado desfavorable en forma de sufrimiento material. La cadena de reacciones pecaminosas se denomina ogha, una ola incesante de sufrimiento. Kṛṣṇa es aghaugha-haraṁ harim; Él elimina las reacciones pecaminosas de Sus devotos, quienes, de ese modo, tienen derecho a experimentar la inconcebible bienaventuranza del reino de Dios incluso mientras permanecen en este mundo. | | | | | The words bhaktyā sañjātayā bhaktyā indicate that there are two divisions of bhakti-yoga: sādhana-bhakti and rāgānuga-bhakti. Śrīla Prabhupāda has elaborately explained in his book The Nectar of Devotion the progress of the devotee from sādhana-bhakti, or the execution of regulative principles, to rāgānuga-bhakti, or service executed in love of Godhead. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, a liberated soul is always enthusiastic due to the appearance of transcendental ecstasy within his body. Thus he always aspires to remain overwhelmed in chanting the glories of the Personality of Godhead, Hari. | | | Las palabras bhaktyā sañjātayā bhaktyā indican que existen dos divisiones del bhakti-yoga: sādhana-bhakti y rāgānuga-bhakti. Śrīla Prabhupāda explicó detalladamente en su libro El néctar de la devoción el progreso del devoto desde el sādhana-bhakti, la ejecución de los principios regulativos, hasta el rāgānuga-bhakti, el servicio ejecutado con amor por Dios. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, un alma liberada siempre está entusiasmada debido a la aparición del éxtasis trascendental dentro de su cuerpo. De modo que siempre aspira a permanecer abrumada por el canto de las glorias de la Personalidad de Dios, Hari. | | |
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