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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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śrī-antarīkṣa uvāca
ebhir bhūtāni bhūtātmā
mahā-bhūtair mahā-bhuja
sasarjoccāvacāny ādyaḥ
sva-mātrātma-prasiddhaye
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Śrī Antarīkṣa said: O mighty-armed King, by activating the material elements, the primeval Soul of all creation has sent forth all living beings in higher and lower species so that these conditioned souls can cultivate either sense gratification or ultimate liberation, according to their desire. | | | Śrī Antarīkṣa dijo: ¡Oh, Rey de los poderosos brazos!, al activar los elementos materiales, el Alma primigenia de toda la creación envía a todos los seres vivos de especies superiores e inferiores para que estas almas condicionadas puedan cultivar la complacencia de los sentidos o la liberación definitiva, según su deseo. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the illusory energy (māyā) is explained in this verse through a description of her potencies, namely the modes of material nature. In Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa has described māyā as guṇamayī, “consisting of the material modes of nature.” The material modes of nature are alluded to in this verse by the word uccāvacāni, “high and low species of life.” Various species of life become manifest, as do varieties of beauty, ugliness, strength, weakness and other characteristics within a particular species, according to the proportionate development of the modes of nature. As confirmed in Bhagavad-gītā (13.22), kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu: “This is due to the living being’s association with material nature in good and evil species.” Similarly we find this statement: | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en este verso se explica la energía ilusoria (māyā) mediante una descripción de sus potencias, es decir, las modalidades de la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa describe a māyā como guṇamayī, «que consiste en las modalidades materiales de la naturaleza». En este verso se alude a las modalidades materiales de la naturaleza con la palabra uccāvacāni, «especies de vida superiores e inferiores». Se manifiestan diversas especies de vida, como también variedades de belleza, fealdad, fuerza, debilidad y otras características dentro de una especie en particular, según el desarrollo proporcional de las modalidades de la naturaleza. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (13.22): kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu: «Esto se debe a la asociación del ser viviente con la naturaleza material en las especies buenas y malas». De manera similar, encontramos esta declaración: | | | | | ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ | | | ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ | | | | | “Those situated in the mode of goodness gradually go upward to the higher planets, those in the mode of passion live on the earthly planets, and those in the mode of ignorance go down to the hellish worlds.” (Bhagavad-gītā 14.18) | | | «Aquellos situados en la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los planetas superiores, aquellos en la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales, aquellos en la modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales». (Bhagavad-gītā 14.18) | | | | | The three general divisions of material life are called deva, tiryak and nara — that is, demigods, subhuman creatures and human beings. In the various species of life there are various facilities for material sense gratification. Different species are distinguished by differently formed senses, such as the genitals, nostrils, tongue, ears and eyes. Pigeons, for example, are given the facility for almost unlimited sex. Bears have an ample opportunity for sleeping. Tigers and lions exhibit the propensities for fighting and meat-eating, horses are distinguished by their legs for swift running, vultures and eagles have keen eyesight, and so on. The human being is distinguished by his large brain, which is meant for understanding God. | | | Las tres divisiones generales de la vida material se llaman deva, tiryak y nara, es decir, semidioses, criaturas subhumanas y seres humanos. En las diversas especies de vida hay diversas facilidades para la gratificación material de los sentidos. Diferentes especies se distinguen por sentidos formados de manera diferente, como los genitales, las fosas nasales, la lengua, los oídos y los ojos. Por ejemplo las palomas tienen la capacidad de tener relaciones sexuales casi ilimitadas. Los osos tienen una amplia oportunidad de dormir. Los tigres y los leones muestran propensiones a luchar y comer carne, los caballos se distinguen por sus patas para correr rápidamente, los buitres y las águilas tienen una vista aguda, etc. El ser humano se distingue por su gran cerebro, que está destinado a comprender a Dios. | | | | | The phrase sva-mātrātma-prasiddhaye is very significant in this verse. The word sva indicates possession. All living beings belong to the Supreme Lord (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Therefore according to this verse they have two options — mātrā-prasiddhaye and ātma-prasiddhaye. | | | La frase sva-mātrātma-prasiddhaye es muy significativa en este verso. La palabra sva indica posesión. Todos los seres vivos pertenecen al Señor Supremo (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Por lo tanto, según este verso, tienen dos opciones: mātrā-prasiddhaye y ātma-prasiddhaye. | | | | | Mātrā refers to the material senses, and prasiddhaye refers to effective accomplishment. Therefore mātrā-prasiddhaye means “efficiently engaging in sense gratification.” | | | Mātrā se refiere a los sentidos materiales, prasiddhaye se refiere a la realización efectiva. Por lo tanto, mātrā-prasiddhaye significa «dedicarse eficientemente a la complacencia de los sentidos». | | | | | On the other hand, ātma-prasiddhaye refers to Kṛṣṇa consciousness. There are two categories of ātmā — the jīvātmā, or ordinary living entity, who is dependent, and the Paramātmā, the supreme living entity, who is independent. Some living entities desire to understand both categories of ātmā, and in this verse the word ātma-prasiddhaye indicates that the material world is created to give those living entities the opportunity to achieve such an understanding and thus return to the kingdom of God, where life is eternal and full of bliss and knowledge. | | | Por otra parte, ātma-prasiddhaye se refiere al proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Hay dos categorías de ātmā: jīvātmā, entidad viviente común, que es dependiente y Paramātmā, la entidad viviente suprema, que es independiente. Algunas entidades vivientes desean comprender ambas categorías de ātmā, en este verso la palabra ātma-prasiddhaye indica que el mundo material se creó para darles a esas entidades vivientes la oportunidad de lograr esa comprensión y de ese modo, regresar al reino de Dios, donde la vida es eterna y está llena de bienaventuranza y conocimiento. | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī confirms this by quoting a verse from the veda-stuti of Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.2):
buddhīndriya-manaḥ-prāṇān
janānām asṛjat prabhuḥ
mātrārthaṁ ca bhavārthaṁ ca
ātmane ’kalpanāya ca | | | Las Sagradas Escrituras de Śrīla Śrīdhar confirman esto citando un verso del veda-stuti del Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.2):
buddhīndriya-manaḥ-prāṇān
janānām asṛjat prabhuḥ
mātrārthaṁ ca bhavārthaṁ ca
ātmane ’kalpanāya ca | | | | | “The Lord created the intelligence, senses, mind and vital air of the living beings for sense gratification, for performing sacrifices to attain higher births, and ultimately for offering sacrifices to the Supreme Soul.” | | | «El Señor creó la inteligencia, los sentidos, la mente y el aire vital de los seres vivientes para la complacencia de los sentidos, para realizar sacrificios para alcanzar nacimientos superiores y en última instancia, para ofrecer sacrificios al Alma Suprema». | | | | | According to Śrīla Jīva Gosvāmī, the actual purpose of the Lord’s creation is only one: to facilitate the advancement of devotional service to the Lord Himself. Although it is stated that the Lord facilitates sense gratification, it should be understood that the Supreme Personality of Godhead does not ultimately condone the foolishness of the conditioned souls. The Lord facilitates sense gratification (mātrā-prasiddhaye) so that the living entities will gradually understand the futility of trying to enjoy without Him. Every living entity is part and parcel of Kṛṣṇa. In the Vedic literature the Lord gives a regulative program so that the living beings can gradually exhaust their tendencies to be foolish and learn the value of surrender unto Him. The Lord is undoubtedly the reservoir of all beauty, bliss and satisfaction, and it is the duty of every living entity to engage in the loving service of the Lord. Although there are apparently two purposes for creation, it should be understood that ultimately the purpose is one. The arrangement for sense gratification is ultimately meant to bring the living entities to the single purpose of going back home, back to Godhead. | | | Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el verdadero propósito de la creación del Señor es uno solo: facilitar el avance del servicio devocional al propio Señor. Aunque se afirma que el Señor facilita la complacencia de los sentidos, debe entenderse que la Suprema Personalidad de Dios en última instancia no aprueba la necedad de las almas condicionadas. El Señor facilita la complacencia de los sentidos (mātrā-prasiddhaye) para que las entidades vivientes comprendan gradualmente la futilidad de tratar de disfrutar sin Él. Toda entidad viviente es parte integral de Kṛṣṇa. En la literatura védica, el Señor da un programa regulativo para que los seres vivientes puedan agotar gradualmente sus tendencias a ser tontos y aprendan el valor de entregarse a Él. Sin duda el Señor es el receptáculo de toda belleza, bienaventuranza y satisfacción, toda entidad viviente tiene el deber de ocuparse en el servicio amoroso del Señor. Aunque aparentemente la creación tiene dos propósitos, en última instancia se debe entender que el propósito es uno solo. El objetivo definitivo de la organización para la complacencia de los sentidos es llevar a las entidades vivientes al único propósito de regresar al hogar, de vuelta a Dios. | | |
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