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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ
harer adbhuta-karmaṇaḥ
janma-karma-guṇānāṁ ca
tad-arthe ’khila-ceṣṭitam
iṣṭaṁ dattaṁ tapo japtaṁ
vṛttaṁ yac cātmanaḥ priyam
dārān sutān gṛhān prāṇān
yat parasmai nivedanam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | One should hear, glorify and meditate upon the wonderful transcendental activities of the Lord. One should specifically become absorbed in the appearance, activities, qualities and holy names of the Supreme Personality of Godhead. Thus inspired, one should perform all of one’s daily activities as an offering to the Lord. One should perform sacrifice, charity and penance exclusively for the Lord’s satisfaction. Similarly, one should chant only those mantras which glorify the Supreme Personality of Godhead. And all one’s religious activities should be performed as an offering to the Lord. Whatever one finds pleasing or enjoyable he should immediately offer to the Supreme Lord, and even his wife, children, home and very life air he should offer at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. | | | Uno debe escuchar, glorificar y meditar en las maravillosas actividades trascendentales del Señor. Uno debe absorberse específicamente en la aparición, las actividades, las cualidades y los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios. Inspirado de esa manera, uno debe realizar todas sus actividades diarias como una ofrenda al Señor. Uno debe realizar sacrificios, caridad y penitencia exclusivamente para la satisfacción del Señor. De manera similar, uno debe cantar solo aquellos mantras que glorifiquen a la Suprema Personalidad de Dios. Todas sus actividades religiosas deben realizarse como una ofrenda al Señor. Todo lo que uno encuentre placentero o disfrutable debe ofrecérselo inmediatamente al Señor Supremo, incluso su esposa, hijos, hogar y el aire vital debe ofrecerlos a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | In Bhagavad-gītā (9.27) Lord Kṛṣṇa has ordered:
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam | | | En el Bhagavad-gītā (9.27), el Señor Kṛṣṇa ha ordena:
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam | | | | | “O son of Kuntī, all that you do, all that you eat, all that you offer and give away, and all austerities that you perform should be done as an offering unto Me.” | | | «¡Oh, hijo de Kuntī! Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas, des y todas las austeridades que realices deben ser hechas como una ofrenda para Mí». | | | | | Śrīla Prabhupāda has commented on this verse as follows: “Thus, it is the duty of everyone to mold his life in such a way that he will not forget Kṛṣṇa in any circumstance. Everyone has to work for maintenance of his body and soul together, and Kṛṣṇa recommends herein that one should work for Him. Everyone has to eat something to live; therefore he should accept the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa. Any civilized man has to perform some religious ritualistic ceremonies; therefore Kṛṣṇa recommends, ‘Do it for Me,’ and this is called arcanam. Everyone has a tendency to give something in charity; Kṛṣṇa says, ‘Give it to Me,’ and this means that all surplus money accumulated should be utilized in furthering the Kṛṣṇa consciousness movement. Nowadays people are very much inclined to the meditational process, which is not practical in this age, but if anyone practices meditating on Kṛṣṇa twenty-four hours by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra round his beads, he is surely the greatest yogī, as substantiated by the Sixth Chapter of Bhagavad-gītā.” | | | Śrīla Prabhupāda comentó este verso de la siguiente manera: «Así pues, es deber de todos moldear su vida de tal manera de no olvidar a Kṛṣṇa en ninguna circunstancia. Todos tienen que trabajar para mantener juntos su cuerpo y su alma, Kṛṣṇa recomienda aquí que uno debe trabajar para Él. Todos tienen que comer algo para vivir; por lo tanto, deben aceptar los remanentes de los alimentos que se le ofrecen a Kṛṣṇa. Cualquier hombre civilizado tiene que celebrar algunas ceremonias rituales religiosas; por lo tanto, Kṛṣṇa recomienda: ‘Hazlo por Mí’, a eso se le llama arcanam. Todos tienen la tendencia a dar algo en caridad; Kṛṣṇa dice: ‘Dámelo’, eso significa que todo el dinero sobrante acumulado debe utilizarse para fomentar el movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Hoy en día la gente está muy inclinada al proceso de meditación, lo cual no es práctico en esta era, pero si alguien practica la meditación en Kṛṣṇa las veinticuatro horas cantando el mantra Hare Kṛṣṇa alrededor de sus cuentas, es con seguridad el más grande de los yogīs, como lo corrobora el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā». | | | | | Many persons who become attracted to the devotional service of Kṛṣṇa are bewildered by the material possessions, reputation or skills they have accumulated by their previous material activities. According to Śrīla Jīva Gosvāmī these two verses indicate that all such material opulences accumulated by one’s previous karma should be used as an offering to the Supreme Personality of Godhead. One’s fame, education, wealth and so on should all be used to carry out the mission of the Supreme Personality of Godhead. Sometimes envious materialists ask why one should waste one’s wealth and education in the Lord’s service when such things could be better used to gratify the temporary material body. Actually, however, whatever we possess, including this body, is ultimately the property of the Supreme Lord, who is the creator, maintainer and annihilator of all existence. Therefore, one should be blessed by dovetailing one’s so-called opulences in the devotional service of the Lord. Otherwise, as stated in Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: the Supreme Lord will appear before us at the time of death as mṛtyu, death personified, and violently take away all of our possessions. Therefore, such possessions should be peacefully offered to the lotus feet of the Lord while we are still living and able to enjoy the pious result of such an offering. | | | Muchas personas que se sienten atraídas por el servicio devocional de Kṛṣṇa se sienten confundidas por las posesiones materiales, la reputación o las habilidades que acumularon mediante sus actividades materiales anteriores. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, estos dos versos indican que todas esas opulencias materiales acumuladas por nuestro karma anterior deben emplearse como ofrenda a la Suprema Personalidad de Dios. La fama, la educación, la riqueza, etc., de uno deben emplearse en llevar a cabo la misión de la Suprema Personalidad de Dios. A veces, los materialistas envidiosos preguntan por qué uno debe desperdiciar su riqueza y educación en el servicio del Señor, cuando esas cosas podrían emplearse mejor para gratificar el cuerpo material temporal. Sin embargo, en realidad, todo lo que poseemos, incluido este cuerpo, en última instancia es propiedad del Señor Supremo, quien es el creador, sustentador y aniquilador de toda la existencia. Por lo tanto, uno debe ser bendecido por combinar sus supuestas opulencias con el servicio devocional del Señor. De lo contrario, como se afirma en el Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: el Señor Supremo aparecerá ante nosotros en el momento de la muerte como mṛtyu, la muerte personificada y nos quitará violentamente todas nuestras posesiones. Por lo tanto, dichas posesiones deben ofrecerse pacíficamente a los pies de loto del Señor mientras aún estemos vivos y podamos disfrutar del resultado piadoso de dicha ofrenda. | | | | | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, tapaḥ, austerity, means that one should observe vows such as Ekādaśī-vrata, in which one fasts from grains and beans twice a month. The word japtam refers to chanting the holy names of the Lord, such as Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has further pointed out that one can offer one’s wife, children and home to the Lord by converting one’s family into devotees of the Supreme Lord. Rather than becoming artificially puffed up in the pursuit of so-called status symbols, one’s family should be trained to understand that they are eternal servants of the Supreme Lord. And when the entire family becomes dedicated to the Lord’s service, a very beautiful situation is created. | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, tapaḥ, austeridad, significa que uno debe observar votos como Ekādaśī-vrata, en el que uno ayuna de granos y frijoles dos veces al mes. La palabra japtam se refiere a cantar los santos nombres del Señor, como Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Además Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que uno puede ofrecer su esposa, sus hijos y su hogar al Señor convirtiendo a su familia en devotos del Señor Supremo. En lugar de envanecerse artificialmente en pos de los llamados símbolos de estatus, se debe educar a la familia para que comprenda que son sirvientes eternos del Señor Supremo. Y cuando toda la familia se dedica al servicio del Señor, se crea una situación muy hermosa. | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has pointed out that if a human being is not initiated into the process of bhāgavata-dharma he must depend upon the uncertain knowledge derived from his gross material senses. Indifferent to the sublime descriptions of the Lord’s eternal appearances, pastimes and innumerable transcendental qualities, the faithless materialist wanders about on the platform of mundane enjoyment. But if one can understand the reality of the Supreme Personality of Godhead as He is described in authorized Vedic literature, then one should accept the order of tridaṇḍa-sannyāsa, or at least one should practice restraint of the body, mind and words and thus become self-controlled and fixed in the Absolute Truth. Then all of one’s desires, all the charity he gives, and his penances and chanting of mantras — in other words, his entire personality, his home, his children, his wife and his very life air — become heartfelt offerings to the Supreme Lord. When a living entity constantly hears the authorized descriptions of the Supreme Lord and dovetails all of his activities in the Lord’s service, avoiding other activities, he is considered to be fixed on the platform of bhāgavata-dharma. | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que si un ser humano no es iniciado en el proceso del bhāgavata-dharma, debe depender del conocimiento incierto que se obtiene de sus sentidos materiales burdos. Indiferente a las sublimes descripciones de las apariciones eternas del Señor, Sus pasatiempos y Sus innumerables cualidades trascendentales, el materialista infiel vaga por el plano del disfrute mundano. Pero si uno puede entender la realidad de la Suprema Personalidad de Dios tal como se describe en la literatura védica autorizada, entonces debe aceptar la orden de tridaṇḍa-sannyāsa, al menos debe practicar la restricción del cuerpo, la mente y las palabras y de ese modo, volverse autocontrolado y estar fijo en la Verdad Absoluta. Entonces todos los deseos, toda la caridad que uno da, sus penitencias y cantos de mantras —en otras palabras, toda su personalidad, su hogar, sus hijos, su esposa y su propio aire vital— se convierten en ofrendas sinceras al Señor Supremo. Cuando una entidad viviente escucha constantemente las descripciones autorizadas del Señor Supremo y combina todas sus actividades con el servicio del Señor, evitando otras actividades, es considerado que está fijo en el plano del bhāgavata-dharma. | | |
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