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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 11, General History Canto 11, Historia general >> << 3 Liberation from the Illusory Energy Liberación de la energía ilusoria >>
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śraddhāṁ bhāgavate śāstre ’nindām anyatra cāpi hi mano-vāk-karma-daṇḍaṁ ca satyaṁ śama-damāv api
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| One should have firm faith that he will achieve all success in life by following those scriptures that describe the glories of the Supreme Personality of Godhead, Bhagavān. At the same time, one should avoid blaspheming other scriptures. One should rigidly control his mind, speech and bodily activities, always speak the truth, and bring the mind and senses under full control. | | | Uno debe tener la fe firme de que logrará todo el éxito en la vida siguiendo las escrituras que describen las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Al mismo tiempo, uno debe evitar blasfemar contra otras escrituras. Uno debe controlar rígidamente su mente, su habla y sus actividades corporales, decir siempre la verdad y tener la mente y los sentidos bajo pleno control. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| The definition of śraddhā, or faith, is given as follows in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62):
‘śraddhā’-śabde — viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya | | | La definición de śraddhā, o fe, se da de la siguiente manera en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62):
‘śraddhā’-śabde — viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya | | | | “By rendering transcendental loving service to Kṛṣṇa, one automatically performs all subsidiary activities. This confident, firm faith, favorable to the discharge of devotional service, is called śraddhā.” | | | «Al prestarle un amoroso servicio trascendental a Kṛṣṇa, uno automáticamente realiza todas las actividades secundarias. Esta fe segura y firme, favorable al desempeño del servicio devocional, se denomina śraddhā». | | | | Thus a devotee should be confident that by carrying out the injunctions of bhāgavata-śāstra, or Vedic literature that directly, rather than indirectly, describes devotional service to the Supreme Personality of Godhead, one will easily achieve all knowledge and the perfection of life. | | | Así pues, un devoto debe tener confianza en que al llevar a cabo los mandamientos del bhāgavata-śāstra, la literatura védica que describe directamente, en lugar de indirectamente, el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, uno alcanzará fácilmente todo el conocimiento y la perfección de la vida. | | | | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, mano-vāk-kāya-daṇḍam, or strict control of the mind, speech and bodily activities, means mānasa-vācika-kāyika-vikarma-rāhityam; that is, one should rigidly abandon all sinful activities with his mind, speech and body. As Śrīla Prabhupāda has repeatedly pointed out, sense control does not mean stopping sensory activities, thus becoming like a dead body, but rather engaging one’s mental, vocal and bodily activities in the service of Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī has stated: | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, mano-vāk-kāya-daṇḍam, control estricto de la mente, el habla y las actividades corporales, significa mānasa-vācika-kāyika-vikarma-rāhityam; es decir, uno firmemente debe abandonar todas las actividades pecaminosas de la mente, el habla y el cuerpo. Tal como Śrīla Prabhupāda lo señala repetidamente, el control de los sentidos no significa detener las actividades sensoriales, volviéndose así como un cuerpo muerto, sino más bien ocupar las actividades mentales, vocales y corporales en el servicio de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī afirmó: | | | | īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate | | | īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate | | | | “A person acting in Kṛṣṇa consciousness, in the service of Kṛṣṇa, with his body, mind, intelligence and words is a liberated person, even within the material world, although he may be engaged in many so-called material activities.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187) | | | «Una persona que actúa con Conciencia de Kṛṣṇa, al servicio de Kṛṣṇa, con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras, es una persona liberada, incluso dentro del mundo material, aunque pueda estar ocupada en muchas de las llamadas actividades materiales». (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187) | | | | Thus one can achieve vikarma-rāhityam, or freedom from unauthorized, sinful activities, by engaging one’s senses, mind, intelligence and speech twenty-four hours daily in the service of Kṛṣṇa. In Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa says that only those pious living entities who are vikarma-rahita, completely free from sinful life, can achieve freedom from the illusory duality of material nature (samatvaṁ dvandva-saṁjñayoḥ). The Lord says: | | | De este modo, uno puede alcanzar vikarma-rāhityam, liberación de las actividades pecaminosas y no autorizadas, al ocupar los sentidos, la mente, la inteligencia y el habla las veinticuatro horas del día en el servicio de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice que sólo aquellas entidades vivientes piadosas que son vikarma-rahita, completamente libres de la vida pecaminosa, pueden liberarse de la dualidad ilusoria de la naturaleza material (samatvaṁ dvandva-saṁjñayoḥ). El Señor dice: | | | | yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ punya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ | | | yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ punya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ | | | | “Persons who have acted piously in previous lives and in this life, whose sinful actions are completely eradicated and who are freed from the duality of delusion engage themselves in My service with determination.” (Bhagavad-gītā 7.28) | | | «Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida, cuyas acciones pecaminosas están completamente erradicadas y que están liberadas de la dualidad del engaño, se dedican a Mi servicio con determinación». (Bhagavad-gītā 7.28) | | | | In his purport to this verse, His Divine Grace Śrīla Prabhupāda has stated, “Those eligible for elevation to the transcendental position are mentioned in this verse. For those who are sinful, atheistic, foolish and deceitful, it is very difficult to transcend the duality of desire and hate. Only those who have passed their lives in practicing the regulative principles of religion, who have acted piously and have conquered sinful reactions can accept devotional service and gradually rise to the pure knowledge of the Supreme Personality of Godhead. Then, gradually, they can meditate in trance on the Supreme Personality of Godhead. That is the process of being situated on the spiritual platform. This elevation is possible in Kṛṣṇa consciousness in the association of pure devotees who can deliver one from delusion.” | | | En el significado de este verso, Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda afirma: «En este verso se menciona a aquellos que son aptos para elevarse a la posición trascendental. Para aquellos que son pecadores, ateos, necios y engañosos, es muy difícil trascender la dualidad del deseo y el odio. Sólo aquellos que pasaron sus vidas practicando los principios regulativos de la religión, que actuaron piadosamente y conquistaron las reacciones pecaminosas, pueden aceptar el servicio devocional y elevarse gradualmente al conocimiento puro de la Suprema Personalidad de Dios. Después, gradualmente, pueden meditar en trance en la Suprema Personalidad de Dios. Ése es el proceso de situarse en el plano espiritual. Esa elevación es posible en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa en la asociación de devotos puros que pueden liberarnos de la ilusión». | | | | Śrīla Madhvācārya has quoted the following statement from the Brahmāṇḍa Purāṇa: “One should have complete faith in transcendental literature such as Śrīmad-Bhāgavatam and other literature that directly glorifies the Supreme Personality of Godhead. One should also have faith in Vaiṣṇava tantras, the original Vedas, and Mahābhārata, which includes Bhagavad-gītā and which is considered the fifth Veda. The Vedic knowledge originally emanated from the breathing of Viṣṇu, and Vedic literature has been compiled in literary form by Śrīla Vyāsadeva, the incarnation of Viṣṇu. Therefore, Lord Viṣṇu should be understood to be the personal speaker of all this Vedic literature. | | | Śrīla Madhvācārya cita la siguiente declaración del Brahmāṇḍa Purāṇa: «Uno debe tener fe completa en la literatura trascendental, como el Śrīmad-Bhāgavatam y otras obras literarias que glorifican directamente a la Suprema Personalidad de Dios. También se debe tener fe en los tantras vaiṣṇavas, los Vedas originales y el Mahābhārata, que incluye el Bhagavad-gītā y que se considera el quinto Veda. El conocimiento védico emanó originalmente de la respiración de Viṣṇu, y la literatura védica ha sido compilada en forma literaria por Śrīla Vyāsadeva, la encarnación de Viṣṇu. Por lo tanto, se debe entender que el Señor Viṣṇu es el orador personal de toda esta literatura védica. | | | | There are other Vedic literatures, called kalā-vidyā, which give instructions in material arts and sciences. Since all such Vedic arts and sciences are ultimately intended to be used to render devotional service to the Supreme Personality of Godhead, Keśava, saintly persons in the renounced order of life should never blaspheme such apparently mundane literatures; because such literatures are indirectly connected with the Supreme Lord, one may go to hell for blaspheming these secondary literatures. | | | Existen otras Escrituras védicas, llamadas kalā-vidyā, que imparten instrucciones sobre las artes y ciencias materiales. Puesto que todas esas artes y ciencias védicas tienen como finalidad, en última instancia, ser utilizadas para prestar servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Keśava, las personas santas que se encuentran en la orden de vida de renuncia nunca deben blasfemar contra estas Escrituras aparentemente mundanas; puesto que estas Escrituras están indirectamente relacionadas con el Señor Supremo, uno puede ir al infierno por blasfemar contra estas Escrituras secundarias. | | | | Śraddhā indicates a faithful mentality, which can be analyzed in two sections. The first type of faith is a firm conviction that all the statements of the multifarious Vedic literatures are true. In other words, the understanding that Vedic knowledge in general is infallible is called śraddhā, or faith. A second type of faith is the belief that one must personally carry out a particular injunction of Vedic literature in order to achieve his goal in life. A devotee of the Supreme Lord should thus apply the first type of faith to the various kalā-vidyās, or Vedic material arts and sciences, but he should not accept such scriptures as pointing out his personal goal in life. Nor should he carry out any Vedic injunction that is contradictory to the injunctions of Vaiṣṇava scriptures such as the Pañcarātra. | | | Śraddhā indica una mentalidad fiel, que puede analizarse en dos secciones. El primer tipo de fe es la firme convicción de que todas las afirmaciones de las múltiples Escrituras védicas son verdaderas. En otras palabras, la comprensión de que en general el conocimiento védico es infalible se denomina śraddhā, fe. Un segundo tipo de fe es la creencia de que uno debe cumplir personalmente un mandamiento particular de la Escritura védica para alcanzar su objetivo en la vida. Un devoto del Señor Supremo debe, aplicar el primer tipo de fe a las diversas kalā-vidyās, artes y ciencias materiales védicas, pero no debe aceptar dichas Escrituras como si indicaran su objetivo personal en la vida. Tampoco debe cumplir ningún mandamiento védico que sea contradictorio con los mandamientos de las Escrituras vaiṣṇavas, como el Pañcarātra. | | | | Thus one should faithfully accept all Vedic literature as directly or indirectly describing the Supreme Personality of Godhead and should not blaspheme any portion of it. Even for Lord Brahmā, as well as for other creatures, down to the insignificant unmoving species such as trees and stones, blasphemy of any Vedic literature causes one to merge into the darkness of ignorance. Thus the suras — the demigods, great sages and devotees of the Lord — should understand that the Pañcarātric literatures, as well as the four Vedas, the original Rāmāyaṇa, the Śrīmad-Bhāgavatam and other Purāṇas, and the Mahābhārata, are Vedic literatures that establish the supremacy of the Supreme Personality of Godhead and the unique transcendental position of the Lord’s devotees according to their status of spiritual advancement. Any other vision of Vedic literatures is to be considered an illusion. In all authorized religious scriptures the ultimate goal is to understand that the Supreme Personality of Godhead is the controller of everything and everyone, and that the Lord’s devotees are not different from Him, although such devotees are to be understood in terms of their level of spiritual advancement.” | | | Así pues, se debe aceptar fielmente que toda la literatura védica describe directa o indirectamente a la Suprema Personalidad de Dios y no se debe blasfemar ninguna parte de ella. Incluso en el caso del Señor Brahmā, así como en el de otras criaturas, hasta en el de las especies insignificantes e inmóviles, como los árboles y las piedras, la blasfemia contra cualquier literatura védica hace que uno se sumerja en la obscuridad de la ignorancia. Así pues, los suras —los semidioses, los grandes sabios y los devotos del Señor— deben entender que las Escrituras pañcarátricas, así como los cuatro Vedas, el Rāmāyaṇa original, el Śrīmad-Bhāgavatam, otros Purāṇas y el Mahābhārata, son Escrituras védicas que establecen la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios y la posición trascendental única de los devotos del Señor conforme a su nivel de avance espiritual. Cualquier otra visión de las Escrituras védicas debe considerarse una ilusión. En todas las Escrituras religiosas autorizadas, el objetivo final es comprender que la Suprema Personalidad de Dios es el controlador de todo, de todos y que los devotos del Señor no son diferentes de Él, aunque dichos devotos deban ser entendidos en términos de su nivel de avance espiritual». | | | | Lord Kṛṣṇa has stated in Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyo/ vedānta-kṛd veda-vid eva cāham: “By all the Vedas, I am to be known; indeed, I am the compiler of Vedānta, and I am the knower of the Vedas.” Similarly, the Lord states: | | | El Señor Kṛṣṇa afirma en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyo/ vedānta-kṛd veda-vid eva cāham: «Por todos los Vedas se me debe conocer; en verdad, Yo soy el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas». De manera similar, el Señor afirma: | | | | yasmāt kṣaram atīto ’ham
akṣarād api cottamaḥ
ato ’smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ | | | yasmāt kṣaram atīto ’ham
akṣarād api cottamaḥ
ato ’smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ | | | | “Because I am transcendental, beyond both the fallible and the infallible, and because I am the greatest, I am celebrated both in the world and in the Vedas as the Supreme Person.” (Bhagavad-gītā 15.18) | | | «Porque soy trascendental, más allá tanto de lo falible como de lo infalible y porque soy el más grande, Yo soy celebrado tanto en el mundo como en los Vedas como la Persona Suprema». (Bhagavad-gītā 15.18) | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura mentions that one cannot develop the godly qualities mentioned in the preceding verses unless one accepts the shelter of the lotus feet of a bona fide Vaiṣṇava spiritual master. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. In this connection, he has quoted the following statement: | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura menciona que no es posible desarrollar las cualidades divinas mencionadas en los versos anteriores a menos que se acepte el refugio de los pies de loto de un maestro espiritual vaiṣṇava genuino. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. En relación con esto, cita la siguiente declaración: | | | | arcayitvā tu govindaṁ
tadīyān nārcayet tu yaḥ
na sa bhāgavato jñeyaḥ
kevalaṁ dāmbhikaḥ smṛtaḥ | | | arcayitvā tu govindaṁ
tadīyān nārcayet tu yaḥ
na sa bhāgavato jñeyaḥ
kevalaṁ dāmbhikaḥ smṛtaḥ | | | | “One who performs worship of Lord Govinda but fails to worship His devotees should be understood to be not a devotee of the Lord but simply a victim of false pride.” | | | «Aquel que realiza la adoración del Señor Govinda pero no adora a Sus devotos, debe entenderse que no es un devoto del Señor, sino simplemente una víctima del falso orgullo». | | | | For one who has accepted shelter at the lotus feet of a pure devotee of Kṛṣṇa, it is very easy to execute worship of the Lord Himself. | | | Para quien acepta el refugio de los pies de loto de un devoto puro de Kṛṣṇa, es muy fácil ejecutar la adoración del mismo Señor. | | | | For such a surrendered soul there is no need of artificial penances and austerities. In this regard Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has quoted the following (from Nārada Pañcarātra): | | | Para un alma entregada así no hay necesidad de penitencias ni austeridades artificiales. En este sentido, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita lo siguiente (del Nārada Pañcarātra): | | | | ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim
antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim | | | ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim
antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim | | | | “If one is worshiping Lord Hari, what is the use of performing extraneous penances? And if one is not worshiping Lord Hari, no such penances will save one. If one can understand that Lord Hari is all-pervading, within and without, what is the need of performing penances? And if one is not able to understand that Hari is all-pervading, all his penances are useless.” | | | «Si uno está adorando al Señor Hari, ¿de qué sirve realizar penitencias ajenas? Si uno no está adorando al Señor Hari, ninguna de esas penitencias lo salvará. Si uno puede entender que el Señor Hari es omnipresente, dentro y fuera, ¿qué necesidad hay de realizar penitencias? Si uno no es capaz de entender que Hari es omnipresente, todas sus penitencias son inútiles». | | | | A Vaiṣṇava is always absorbed in executing his devotional service to Kṛṣṇa. If a devotee becomes falsely proud of executing severe penances and austerities and meditates on accepting and rejecting material objects instead of thinking of his service to Kṛṣṇa, his so-called austerities become an impediment to devotional service. | | | El vaiṣṇava siempre está absorto en la ejecución de su servicio devocional a Kṛṣṇa. Si un devoto se enorgullece falsamente de ejecutar severas penitencias y austeridades y medita en aceptar y rechazar objetos materiales en lugar de pensar en su servicio a Kṛṣṇa, sus supuestas austeridades se convierten en un impedimento para el servicio devocional. | | | | A devotee should not be disturbed by the word jugglery of those who are against the devotional service of the Lord. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has emphatically pointed out that devotional service to the lotus feet of the Supreme Lord is the only means of achieving the final perfection of life. Therefore a Vaiṣṇava should practice maunam, or silence, by ignoring those literatures which are full of false arguments, such as those of the Māyāvāda school, and those karma-kāṇḍa scriptures which promote sense gratification in the name of religious life. If one becomes overwhelmed by mundane unhappiness due to not achieving immediate success in self-realization, or if one becomes deluded by sense gratification and tries to take shelter of materialistic men and doctrines, one’s devotional progress will immediately be checked. Similarly, if a devotee expresses love for things separate from Kṛṣṇa or tries to find fault in the process of devotional service or the philosophy of Bhagavad-gītā in order to justify absorbing himself in the sense gratification of seeing things separate from Kṛṣṇa, his progress in spiritual enlightenment will be seriously disturbed. Such an illusory concept is called dvitīyābhiniveśa, or absorption in illusion. On the other hand, if one is attracted to the vibration of Vedic sound by the consensus of self-realized authorities called the vaiṣṇava-paramparā and thus engages enthusiastically in kṛṣṇa-nāma-kīrtana, or chanting the holy names of the Lord, then one’s practice of mauna, or silence, is perfect. | | | El devoto no debe dejarse perturbar por las maniobras verbales de quienes están en contra del servicio devocional del Señor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala enfáticamente que el servicio devocional a los pies de loto del Señor Supremo es el único medio para alcanzar la perfección definitiva de la vida. Por lo tanto, el vaiṣṇava debe practicar maunam, silencio, haciendo caso omiso de aquellas Escrituras que están llenas de argumentos falsos, como las de la escuela māyāvāda y aquellas Escrituras karma-kāṇḍa que promueven la complacencia de los sentidos en nombre de la vida religiosa. Si uno se deja abrumar por la infelicidad mundana debido a que no logra un éxito inmediato en la autorrealización o si uno se deja engañar por la complacencia de los sentidos y trata de refugiarse en hombres y doctrinas materialistas, su progreso devocional se verá frenado de inmediato. De la misma manera, si un devoto expresa amor por cosas que están separadas de Kṛṣṇa o trata de encontrar defectos en el proceso del servicio devocional o en la filosofía del Bhagavad-gītā, a fin de justificar su absorción en la complacencia de los sentidos de ver cosas separadas de Kṛṣṇa, su progreso en la iluminación espiritual se verá seriamente perturbado. Ese concepto ilusorio se denomina dvitīyābhiniveśa, absorción en la ilusión. Por otra parte, si uno se siente atraído por la vibración del sonido védico por el consenso de las autoridades autorrealizadas llamadas vaiṣṇava-paramparā, de ese modo, se dedica con entusiasmo al kṛṣṇa-nāma-kīrtana, el canto de los santos nombres del Señor, entonces su práctica de mauna, el silencio, es perfecta. | | | | One should avoid prajalpa, or whimsical conversations unrelated to devotional service. Merely restraining the senses artificially without chanting and hearing the glories of the Supreme Lord cannot be considered the spiritual perfection. The example is given that although many domestic animals in the barnyard are sometimes forced to practice celibacy when isolated from one another, such animals cannot be considered brahmacārīs, or spiritual students. Similarly, one is not considered spiritually advanced simply because of dry speculative arguments or temporary austerities. One must submissively hear the message of the Vedic sound vibration, especially as it is summarized in Bhagavad-gītā by the Lord Himself. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. | | | Uno debe evitar la prajalpa, conversaciones caprichosas que no estén relacionadas con el servicio devocional. El mero hecho de restringir artificialmente los sentidos sin cantar ni escuchar las glorias del Señor Supremo no puede considerarse la perfección espiritual. Se da el ejemplo de que, aunque a muchos animales domésticos de corral a veces se les obliga a practicar el celibato cuando están aislados unos de otros, esos animales no pueden considerarse brahmacārīs, estudiantes espirituales. De manera similar, a uno no se le considera espiritualmente avanzado simplemente por argumentos especulativos áridos o austeridades temporales. Uno debe escuchar sumisamente el mensaje de la vibración sonora védica, especialmente tal como lo resume el propio Señor en el Bhagavad-gītā. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has warned us that if one becomes attracted to nontheistic ethical philosophies, such as those of the Buddhists and Jains, which glorify such mundane principles as ahiṁsā, or nonviolence, one’s mundane faith in godless ethics is spiritually suicidal. To restrict the senses by artificial austerities and to undertake huge social arrangements to facilitate mass sense gratification are both godless attempts to regulate human society in an artificial way that hides the eternal relationship of every living being with the Supreme Personality of Godhead, the natural leader of society. When so-called moral philosophers spoil the opportunity of human life, the opportunity to revive our eternal relationship with Kṛṣṇa, in the name of ethics such foolish persons commit the greatest violence against human society. Therefore, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has said: | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nos advierte que si uno se siente atraído por filosofías éticas no teístas, como las de los budistas y los jainistas, que glorifican principios mundanos como ahiṁsā, la no violencia, su fe mundana en una ética atea es espiritualmente suicida. Restringir los sentidos mediante austeridades artificiales y emprender enormes arreglos sociales para facilitar la complacencia masiva de los sentidos son intentos ateos de regular la sociedad humana de una manera artificial que oculta la relación eterna de todo ser viviente con la Suprema Personalidad de Dios, el líder natural de la sociedad. Cuando los supuestos filósofos morales arruinan la oportunidad de la vida humana, la oportunidad de revivir nuestra relación eterna con Kṛṣṇa, en nombre de la ética, esas personas necias cometen la mayor violencia contra la sociedad humana. Por eso, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dijo: | | | | śrī-kṛṣṇa-caitanya-dayā karaha vicāra
vicāra karile citte pābe camatkāra | | | śrī-kṛṣṇa-caitanya-dayā karaha vicāra
vicāra karile citte pābe camatkāra | | | | “If you are indeed interested in logic and argument, kindly apply them to the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu. If you do so, you will find such mercy strikingly wonderful.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi 8.15) | | | «Si de verdad estás interesado en la lógica y la argumentación, ten la bondad de aplicarlas a la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Si lo haces así, descubrirás que esa misericordia es sorprendentemente maravillosa». (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi 8.15) | | | | According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura a mahā-bhāgavata, or pure devotee of the Lord, is one who sees that both the material and spiritual worlds are nondifferent from Lord Kṛṣṇa, being expansions of His potency, but also sees that Vrajendranandana, Kṛṣṇa, keeps Himself eternally distinct by His unique quality of all-attractiveness. Thus a pure devotee of the Lord is aniketana, without a fixed residence, meaning that he accepts neither the gross nor subtle body as his eternal residence. Since one’s so-called home and family are expansions of his body, such material creations are also not to be considered one’s actual residence. Caitanya Mahāprabhu said: | | | Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, un mahā-bhāgavata, devoto puro del Señor, es aquel que ve que tanto el mundo material como el espiritual no son diferentes del Señor Kṛṣṇa, pues son expansiones de Su potencia, pero también ve que Vrajendranandana, Kṛṣṇa, se mantiene eternamente distinto por Su cualidad única de ser totalmente atractivo. Así pues, un devoto puro del Señor es aniketana, sin residencia fija, lo que significa que no acepta ni el cuerpo burdo ni el sutil como su residencia eterna. Puesto que el supuesto hogar y la supuesta familia de uno son expansiones de su cuerpo, esas creaciones materiales tampoco deben considerarse su verdadera residencia. Caitanya Mahāprabhu dijo: | | | | ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ mām viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya | | | ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ mām viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya | | | | “O Kṛṣṇa, son of Mahārāja Nanda, I am Your eternal servitor, yet somehow or other I have fallen into the ocean of birth and death. Please pick me up from this ocean of death and place me as one of the atoms at Your lotus feet.” (Śikṣāṣṭaka 5) | | | «¡Oh, Krishna, hijo de Mahārāja Nanda! soy Tu sirviente eterno, pero de una forma u otra caí en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y colócame como uno de los átomos a Tus pies de loto». (Śikṣāṣṭaka 5) | | | | Thus a devotee should understand that his eternal residence is fixed in the dust of the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. A Vaiṣṇava should reject the gross sense gratification of living in the forest in the mode of goodness, in the city in the mode of passion, or in the gambling house in ignorance. A pure devotee may travel all over the world distributing Kṛṣṇa consciousness, but he should never consider any material place to be his actual residence. One who has become mature in this understanding may take the tridaṇḍa-sannyāsa order of life under the direct shelter of the Lord. | | | Así pues, el devoto debe comprender que su residencia eterna está fijada en el polvo de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. El vaiṣṇava debe rechazar la grosera complacencia de los sentidos, que consiste en vivir en el bosque bajo la influencia de la modalidad de la bondad, en la ciudad bajo la influencia de la modalidad de la pasión o en la casa de juego bajo la influencia de la ignorancia. El devoto puro puede viajar por todo el mundo distribuyendo la Conciencia de Kṛṣṇa, pero nunca debe considerar que algún lugar material sea su verdadera residencia. Aquel que alcanzó la madurez en esta comprensión puede adoptar la orden de vida tridaṇḍa-sannyāsa bajo el refugio directo del Señor. | | | | The impersonalist cannot understand how the devotee of the Lord, although fixed in the duality of seeing himself as eternally different from the Lord, sees all existence as nondifferent from the Lord. Those who attempt to acquire knowledge by impersonal speculation based on their tiny experience of the material cosmic manifestation cannot understand the transcendental reality of acintya-bhedābheda-tattva, the Absolute Truth’s simultaneous oneness with and difference from His creation. The process of assimilating this transcendental knowledge is given in these verses, starting with tasmād guruṁ prapadyeta. One is recommended to accept a bona fide spiritual master and serve him according to the direction of these verses. The essence of such instructions is that one should abandon the association of Māyāvādī impersonalists, ritualistic fruitive workers and those who are whimsically indifferent to the ultimate purpose of life, and instead one should devote himself to associating with the devotees of the Supreme Personality of Godhead. A falsely proud neophyte may imagine himself a great devotee of the Lord without taking to the company of the Lord’s followers, but without such association it is not possible to become advanced in Kṛṣṇa consciousness. | | | El impersonalista no puede entender cómo el devoto del Señor, aunque está fijo en la dualidad de verse a sí mismo como eternamente diferente del Señor, ve que toda la existencia no es diferente del Señor. Quienes intentan adquirir conocimiento mediante la especulación impersonal basada en su diminuta experiencia de la manifestación cósmica material, no pueden entender la realidad trascendental de acintya-bhedābheda-tattva, la unidad y diferencia simultáneas de la Verdad Absoluta con Su creación. En estos versos se da el proceso de asimilar este conocimiento trascendental, comenzando con tasmād guruṁ prapadyeta. Se recomienda aceptar un maestro espiritual genuino y servirlo conforme a la dirección de estos versos. La esencia de estas instrucciones es que uno debe abandonar la asociación con impersonalistas māyāvādīs, trabajadores fruitivos ritualistas y aquellos que son caprichosamente indiferentes al propósito definitivo de la vida, en lugar de eso uno debe dedicarse a asociarse con los devotos de la Suprema Personalidad de Dios. Un neófito falsamente orgulloso puede imaginarse que es un gran devoto del Señor sin adoptar la compañía de los seguidores del Señor, pero sin esa asociación no es posible avanzar en el cultivo de la Conciencia de Kṛṣṇa. | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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