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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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śaucaṁ tapas titikṣāṁ ca
maunaṁ svādhyāyam ārjavam
brahmacaryam ahiṁsāṁ ca
samatvaṁ dvandva-saṁjñayoḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

TRANSLATION — TRADUCCION

To serve the spiritual master the disciple should learn cleanliness, austerity, tolerance, silence, study of Vedic knowledge, simplicity, celibacy, nonviolence, and equanimity in the face of material dualities such as heat and cold, happiness and distress.

Para servir al maestro espiritual, el discípulo debe aprender limpieza, austeridad, tolerancia, silencio, estudio del conocimiento védico, sencillez, celibato, no violencia y ecuanimidad frente a las dualidades materiales como el calor y el frío, la felicidad y la angustia.

PURPORT — SIGNIFICADO

	Śaucam, or “cleanliness,” refers to both internal and external purity. One should remain externally clean by bathing with soap and water at least once and, if possible, three times daily. One is considered internally pure when he is free from the pollution of false pride and egotism. Tapaḥ, or “austerity,” means that despite the irrational impulses of the mind one should remain fixed in executing his proper duty in life. Specifically, one must control burning anger and the urge for wanton sex life. If a human being does not control the impulses of lust, anger and greed, he loses his power to understand his actual situation. Human life is a golden opportunity to solve the overwhelming problems of birth, death, old age and disease. According to the Viṣṇu Purāṇa (3.8.9):			Śaucam, «limpieza», se refiere tanto a la pureza interna como a la externa. Uno debe permanecer limpio externamente bañándose con agua y jabón al menos una vez, si es posible, tres veces al día. Se considera que uno es puro internamente cuando está libre de la contaminación del falso orgullo y el egoísmo. Tapaḥ, «austeridad», significa que a pesar de los impulsos irracionales de la mente uno debe permanecer firme en la ejecución de su deber apropiado en la vida. Específicamente, uno debe controlar la ira ardiente y el impulso de una vida sexual desenfrenada. Si un ser humano no controla los impulsos de la lujuria, la ira y la codicia, pierde su poder para comprender su verdadera situación. La vida humana es una oportunidad de oro para resolver los abrumadores problemas del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Según el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9):

	varṇāśramācāra-vatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate panthā nānyat tat-toṣa-kāraṇam			varṇāśramācāra-vatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate panthā nānyat tat-toṣa-kāraṇam

	Every human being can achieve spiritual perfection by dedicating the fruits of his prescribed work to the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. Similarly, in a href=/books/bg/18/45/ target=_blank>Bhagavad-gītā (18.45) Lord Kṛṣṇa clearly states, sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ. One does not have to adopt a monastic life or live in the forest as a yogī; one can achieve perfection by dedicating his occupational duties to the Supreme Lord. Similarly, Bhaktivinoda Ṭhākura has said, nāmāśraya kari’ yatane tumi, thakaha āpana kāje. If one sincerely takes shelter of the holy names of Kṛṣṇa by chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, he will achieve spiritual perfection within the compass of his normal daily activities. Unfortunately, if a human being neglects the regulative principles of civilized life that prohibit illicit sex, meat-eating, intoxication and gambling, he will surely be overwhelmed by the waves of lust and anger, which completely cover one’s consciousness of the reality of spiritual life and draw one to engage in the phantasmagoria of the temporary material body. As Lord Kṛṣṇa has stated in Bhagavad-gītā (3.39):			Todo ser humano puede alcanzar la perfección espiritual dedicando los frutos de su trabajo prescrito a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. De manera similar, en el Bhagavad-gītā (18.45), el Señor Kṛṣṇa claramente afirma: sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ. No es necesario adoptar una vida monástica ni vivir en el bosque como yogī; se puede alcanzar la perfección dedicando los deberes ocupacionales al Señor Supremo. De manera similar, Bhaktivinoda Ṭhākura dijo: nāmāśraya kari’ yatane tumi, thakaha āpana kāje. Si uno se refugia sinceramente en los santos nombres de Kṛṣṇa cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, alcanzará la perfección espiritual dentro del ámbito de sus actividades diarias normales. Desafortunadamente, si un ser humano descuida los principios regulativos de la vida civilizada que prohíben el sexo ilícito, el consumo de carne, los embriagueces y los juegos de azar, seguramente será abrumado por las olas de la lujuria y la ira, que cubren por completo la conciencia que uno tiene de la realidad de la vida espiritual y lo llevan a uno a ocuparse en la fantasmagoría del cuerpo material temporal. Tal como el Señor Kṛṣṇa lo afirma en el Bhagavad-gītā (3.39):

	āvṛtaṁ jñānam etena jñānino nitya-vairiṇā kāma-rūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca			āvṛtaṁ jñānam etena jñānino nitya-vairiṇā kāma-rūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca

	“Thus a man’s pure consciousness is covered by his eternal enemy in the form of lust, which is never satisfied and which burns like fire.”			«Así, la conciencia pura del hombre queda cubierta por su enemigo eterno en forma de lujuria, que nunca se satisface y que arde como el fuego».

	Therefore, the word tapaḥ, or “austerity,” in this verse indicates that one must remain in his prescribed duty and not become impatient or unregulated due to the waves of lust, anger and greed.			Por lo tanto, la palabra tapaḥ, «austeridad», en este verso indica que uno debe permanecer en su deber prescrito y no volverse impaciente o descontrolado debido a las olas de la lujuria, la ira y la codicia.

	The word titikṣām, or “tolerance,” indicates that a transcendentalist must be forgiving. The material world is full of embarrassing and irritating situations, and unless one is inclined to be very much forgiving he will become infected by a vindictive mentality, which spoils one’s spiritual consciousness. Maunam, or “silence,” means that one should not speak on worthless or frivolous topics, but should discuss the actual issues of human life such as going back home, back to Godhead. Remaining completely silent is a symptom of ignorance; a stone is silent due to a lack of consciousness. Since every material thing has its spiritual counterpart, the Vedic śāstras contain negative and positive injunctions. Corresponding to the negative injunction against speech is the positive injunction that one should always speak about Kṛṣṇa. Satataṁ kīrtayanto mām. One should always speak about the Supreme Personality of Godhead, glorifying His holy name, fame, pastimes, entourage, and so on. In the Śrīmad-Bhāgavatam also it is stated, śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā. One should always hear about, glorify, meditate upon and worship the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. In the verse 21 of this chapter it was stated, śābde pare ca niṣṇātam. The bona fide spiritual master is expert in śābde pare, or the transcendental sound vibration describing the spiritual world. One cannot artificially remain empty-headed or speechless, as advocated by foolish proponents of concocted systems of meditation and yoga. But one should be so absorbed in the loving service of Kṛṣṇa, and so lovingly attracted to praising Kṛṣṇa, that one has not a single moment free to speak nonsense. That is the purport of the word maunam.			La palabra titikṣām, «tolerancia», indica que un trascendentalista debe ser indulgente. El mundo material está lleno de situaciones embarazosas e irritantes, a menos que uno esté inclinado a ser muy indulgente, se contagiará de una mentalidad vengativa, que arruina su conciencia espiritual. Maunam, «silencio», significa que uno no debe hablar sobre temas sin valor o frívolos, sino que debe conversar sobre las cuestiones reales de la vida humana, tales como ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Permanecer completamente en silencio es un síntoma de ignorancia; una piedra está en silencio debido a la falta de conciencia. Puesto que cada cosa material tiene su contraparte espiritual, los śāstras védicos contienen preceptos negativos y positivos. En correspondencia con el precepto negativo contra el habla está el precepto positivo de que uno siempre debe hablar acerca de Kṛṣṇa: satataṁ kīrtayanto mām. Siempre se debe hablar de la Suprema Personalidad de Dios, glorificando Su santo nombre, Su fama, Sus pasatiempos, Su séquito, etc. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se afirma: śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā. Siempre se debe escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, glorificarla, meditar en Ella y adorarla. En el verso 21 de este capítulo se afirma: śābde pare ca niṣṇātam. El maestro espiritual genuino es experto en śābde pare, la vibración sonora trascendental que describe el mundo espiritual. Uno no puede permanecer artificialmente con la cabeza vacía o sin palabras, como lo propugnan los necios defensores de sistemas inventados de meditación y yoga. Pero uno debe estar tan absorto en el servicio amoroso de Kṛṣṇa y tan amorosamente atraído a alabar a Kṛṣṇa, que no tenga un solo momento libre para decir tonterías. Ése es el significado de la palabra maunam.

	The word ārjavam indicates simplicity or straightforwardness. According to Śrīla Śrīdhara Svāmī svacchatām, or “clarity, transparency,” is a synonym for straightforwardness. Unless one is pure in consciousness he will adopt many crooked means. Straightforwardness does not indicate that one should insult others in the name of honesty, but that one should speak the humble truth. The word brahmacaryam, or “celibacy,” indicates either renouncing completely the association of women or following strictly the Vedic principles of householder life, which regulate sex life for the purpose of procreating saintly children. Ahiṁsām indicates that one should not commit violence against any living entity. Unless one is aware of the subtle laws of karma, by which a living being enjoys and suffers, one cannot actually practice ahiṁsā, or nonviolence. Ultimately the material world is full of violence, and the laws of nature, which impose old age, disease and death upon every living creature, are themselves filled with violence. Therefore, if somehow or other one can convince others to surrender to Kṛṣṇa and thus release themselves from the violent laws of material nature, that is the perfection of ahiṁsā.			La palabra ārjavam indica sencillez o franqueza. Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, svacchatām, «claridad, transparencia», es un sinónimo de franqueza. A menos que uno sea puro de conciencia, adoptará muchos medios torcidos. La franqueza no indica que uno deba insultar a los demás en nombre de la honestidad, sino que uno debe decir la humilde verdad. La palabra brahmacaryam, «celibato», indica o bien renunciar por completo a la asociación con mujeres o bien seguir estrictamente los principios védicos de la vida familiar, que regulan la vida sexual con el propósito de procrear hijos santos. Ahiṁsām indica que uno no debe cometer violencia contra ninguna entidad viviente. A menos que uno esté consciente de las sutiles leyes del karma, por las cuales un ser viviente disfruta y sufre, uno no puede realmente practicar ahiṁsā, o la no violencia. En definitiva, el mundo material está lleno de violencia, las leyes de la naturaleza, que imponen la vejez, la enfermedad y la muerte a todas las criaturas vivientes, están llenas de violencia. Por lo tanto, si de una manera u otra uno puede convencer a otros de que se entreguen a Kṛṣṇa y así liberarse de las leyes violentas de la naturaleza material, ésa es la perfección de ahiṁsā.

	Samatvaṁ dvandva-saṁjñayoḥ indicates that one should keep a cool head even when disturbing material dualities become manifest. Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (2.14):			Samatvaṁ dvandva-saṁjñayoḥ indica que debemos mantener la cabeza fría incluso cuando se manifiesten las dualidades materiales perturbadoras. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (2.14):

	mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva bhārata			mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino ’nityās tāṁs titikṣasva bhārata

	“O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.”			«¡Oh, hijo de Kuntī! la aparición temporal de la felicidad, la aflicción y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y del verano. Surgen de la percepción sensorial, ¡oh, vástago de Bharata! uno debe aprender a tolerarlas sin ser perturbado».

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