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Śrīmad-Bhāgavatam Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 11, General History Canto 11, Historia general >> << 3 Liberation from the Illusory Energy Liberación de la energía ilusoria >>
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sarvato manaso ’saṅgam ādau saṅgaṁ ca sādhuṣu dayāṁ maitrīṁ praśrayaṁ ca bhūteṣv addhā yathocitam
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION TRADUCCION
| A sincere disciple should learn to dissociate the mind from everything material and positively cultivate association with his spiritual master and other saintly devotees. He should be merciful to those in an inferior position to him, cultivate friendship with those on an equal level and meekly serve those in a higher spiritual position. Thus he should learn to deal properly with all living beings. | | | Un discípulo sincero debe aprender a disociar la mente de todo lo material y cultivar positivamente la asociación con su maestro espiritual y otros santos devotos. Debe ser misericordioso con aquellos que están en una posición inferior a la suya, cultivar la amistad con aquellos que están en un nivel igual y servir dócilmente a aquellos que están en una posición espiritual superior. De este modo, debe aprender a tratar apropiadamente a todos los seres vivos. | |
PURPORT SIGNIFICADO
| Śrīla Madhvācārya has quoted from the Garuḍa Purāṇa to demonstrate that within this universe those who take birth as demigods, great ṛṣis or pious human beings are all considered santaḥ, or saintly persons. According to Bhagavad-gītā, traiguṇya-viṣayā vedāḥ: the varṇāśrama culture described in Vedic literature deals mostly with the living entities who are struggling within the three modes of nature. The Vedic literatures teach such conditioned souls that material happiness can be achieved only through pious works. In this sense, the demigods are to be considered the most pious living entities within the three modes of material nature. The ṛṣis, or the great saintly mystics of the universe, who are able to travel at will to various planets and who cultivate mystic powers, are to be considered somewhat below the demigods. And those human beings on earth who perfectly execute the Vedic rituals are to be considered in the third or lowest category of santaḥ, or saintly persons. But a devotee of the Lord is beyond the three modes of material nature. Lord Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (14.26): | | | Śrīla Madhvācārya cita el Garuḍa Purāṇa para demostrar que, en este universo, aquellos que nacen como semidioses, grandes ṛṣis, seres humanos piadosos son considerados santaḥ, personas santas. Según el Bhagavad-gītā, traiguṇya-viṣayā vedāḥ: la cultura varṇāśrama descrita en la literatura védica trata principalmente de las entidades vivientes que luchan dentro de las tres modalidades de la naturaleza. La literatura védicas enseña a estas almas condicionadas que la felicidad material solo se puede lograr mediante obras piadosas. En ese sentido, los semidioses deben ser considerados las entidades vivientes más piadosas dentro de las tres modalidades de la naturaleza material. Los ṛṣis, los grandes místicos santos del universo, que pueden viajar a voluntad a diversos planetas y que cultivan poderes místicos, deben considerarse algo inferiores a los semidioses. Aquellos seres humanos de la Tierra que ejecutan perfectamente los rituales védicos deben considerarse en la tercera categoría, la más baja, de los santaḥ, personas santas. Pero un devoto del Señor está más allá de las tres modalidades de la naturaleza material. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (14.26): | | | | māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate | | | māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate | | | | “One who engages in full devotional service, who does not fall down in any circumstance, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.” | | | «Aquel que se dedica plenamente al servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y llega así al nivel de Brahman». | | | | Thus Lord Kṛṣṇa clearly says that a Vaiṣṇava who does not fall down from the regulations of bhakti-yoga is beyond the three modes of nature. And Lord Kṛṣṇa advised Arjuna, a kṛṣṇa-bhakta, to transcend the three material qualities of the illusory creation of māyā (nistraiguṇyo bhavārjuna). But in the Eighteenth Chapter of Bhagavad-gītā (18.40) the Lord says: | | | Así pues, el Señor Kṛṣṇa dice claramente que un vaiṣṇava que no se aparta de las regulaciones del bhakti-yoga está más allá de las tres modalidades de la naturaleza. El Señor Kṛṣṇa le aconsejó a Arjuna, un kṛṣṇa-bhakta, que trascindiera las tres cualidades materiales de la creación ilusoria de māyā (nistraiguṇyo bhavārjuna). Pero en el Decimoctavo Capítulo del Bhagavad-gītā (18.40), el Señor dice: | | | | na tad asti pṛthivyāṁ vā
divi deveṣu vā punaḥ
sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ
yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ | | | na tad asti pṛthivyāṁ vā
divi deveṣu vā punaḥ
sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ
yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ | | | | “There is no being existing, either here or among the demigods in the higher planetary systems, who is free from the three modes of material nature.” | | | «No existe ningún ser, ni aquí ni entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que esté libre de las tres modalidades de la naturaleza material». | | | | Thus the demigods are not exempt from the pollution of the three modes of material nature, whereas a pure devotee actually becomes guṇātīta, or transcendental to the influence of māyā. | | | Así pues, los semidioses no están exentos de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, mientras que en realidad un devoto puro se vuelve guṇātīta, trascendental a la influencia de māyā. | | | | Therefore, one should cultivate the association of the uttama-adhikārī, or pure devotee of the Lord, as stated previously (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.21): | | | Por lo tanto, uno debe cultivar la asociación del uttama-adhikārī, el devoto puro del Señor, como se afirmó anteriormente (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.21): | | | | tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam | | | tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam | | | | “Therefore any person who seriously desires real happiness must seek a bona fide spiritual master and take shelter of him by initiation. The qualification of the bona fide guru is that he has realized the conclusions of the scriptures by deliberation and is able to convince others of these conclusions. Such great personalities, who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, should be understood to be bona fide spiritual masters.” | | | «Por lo tanto, toda persona que desee seriamente la verdadera felicidad debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. La cualificación del guru genuino es que ha comprendido las conclusiones de las Escrituras mediante la deliberación y es capaz de convencer a los demás de esas conclusiones. Estas grandes personalidades, que se refugiaron en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, deben ser consideradas maestros espirituales genuinos». | | | | On the other hand, one should avoid the association of a materialistic person even if such a person is outwardly chanting the holy names of Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī has advised in this respect: | | | Por otra parte, uno debe evitar la asociación con una persona materialista incluso si esa persona está cantando externamente los santos nombres de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconseja a este respecto: | | | | kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā | | | kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā | | | | One may mentally offer respect to any living entity who is chanting the holy name of Kṛṣṇa, but one should avoid intimate association with materialistic persons, especially those attached to sex enjoyment. Tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. If one associates with a sensuous person who is attached to the company of women, by such association one will surely go to hell. | | | Se puede ofrecer respeto mentalmente a cualquier entidad viviente que esté cantando el santo nombre de Kṛṣṇa, pero se debe evitar la relación íntima con personas materialistas, especialmente con aquellas apegadas al disfrute sexual. Tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. Si uno se relaciona con una persona sensual que está apegada a la compañía de mujeres, esa relación lo llevará al infierno con toda seguridad. | | | | But if a materialistic person approaches a pure devotee with a sincere desire to hear from him about spiritual improvement, that first-class devotee may mercifully give his association, provided the purpose of such a meeting is advancement in the devotional service of Kṛṣṇa. By such association even a materialistic person can gradually become a pure devotee of Kṛṣṇa. If an advanced devotee is not able to engage a materialistic person in the devotional service of Kṛṣṇa, such association is strictly forbidden. | | | Pero si una persona materialista se acerca a un devoto puro con el deseo sincero de escuchar de él acerca de la mejora espiritual, ese devoto de primera clase puede misericordiosamente ofrecerle su compañía, siempre que el propósito de ese encuentro sea el avance en el servicio devocional a Kṛṣṇa. Mediante esa compañía, incluso una persona materialista puede volverse gradualmente un devoto puro de Kṛṣṇa. Si un devoto avanzado no es capaz de ocupar a una persona materialista en el servicio devocional de Kṛṣṇa, esa compañía está estrictamente prohibida. | | | | In the Garuḍa Purāṇa it is stated:
viśeṣataḥ svottameṣu
vinā saṅgaṁ na mucyate
sva-nīceṣu tu deveṣu
vinā saṅgaṁ na pūryate | | | En el Garuḍa Purāṇa se afirma:
viśeṣataḥ svottameṣu
vinā saṅgaṁ na mucyate
sva-nīceṣu tu deveṣu
vinā saṅgaṁ na pūryate | | | | “One cannot be liberated without association with a pure devotee of the Lord. And unless one shows mercy to those in an inferior position, one’s life will be superficial.” | | | «No es posible liberarse sin la compañía de un devoto puro del Señor. A menos que se muestre misericordia hacia quienes se encuentran en una posición inferior, la vida será superficial». | | | | It is our practical experience in the Kṛṣṇa consciousness movement that those who are expanding their mercy by preaching the message of Kṛṣṇa are making rapid spiritual progress, and their life is filled with transcendental bliss. Those who neglect the quality of mercy, being uninterested in the missionary activities of the Kṛṣṇa consciousness movement, are not filled with transcendental pleasure as described here by the word pūryate. Not being filled with spiritual pleasure, surely such persons attempt to fill their lives with material pleasure through sense gratification and mental speculation, associating with women or reading innumerable mundane novels, newspapers, newsmagazines, and so on. According to Śrī Caitanya Mahāprabhu the preaching activities of the Kṛṣṇa consciousness movement are ānandāmbudhi-vardhanam, the ever-increasing ocean of bliss. Missionary activities are based on the principle of dayām, or mercy to those who are fallen. Those who are actually preaching become enlivened by associating with other preachers. This principle is called maitrīm, or friendship among equals. The power to carry out such preaching activities, as well as the proper guidance for distributing Kṛṣṇa’s message, comes through the principle of praśrayam, or humble service at the lotus feet of spiritual authorities such as the spiritual master. If one preaches Kṛṣṇa consciousness sincerely under the guidance of a bona fide spiritual master and in the company of fellow preachers, one is perfectly fulfilling the statement of this verse of Śrīmad-Bhāgavatam, and thus he will come to the point of sarvato manaso ’saṅgam, or complete detachment from the illusory energy of the Lord. Caitanya Mahāprabhu has stated, lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya. By becoming attached to the devotees of the Lord, one will achieve all perfection in life, going back home, back to Godhead. | | | En el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa tenemos la experiencia práctica de que quienes expanden su misericordia mediante la prédica del mensaje de Kṛṣṇa están haciendo un rápido progreso espiritual y su vida está llena de bienaventuranza trascendental. Quienes descuidan la cualidad de la misericordia, al no estar interesados en las actividades misioneras del movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, no están llenos de placer trascendental, tal como se describe aquí con la palabra pūryate. Al no estar llenos de placer espiritual, esas personas sin duda intentarán llenar su vida de placer material mediante la complacencia de los sentidos y la especulación mental, relacionándose con mujeres o leyendo innumerables novelas, periódicos, revistas de noticias, etc. mundanos. Según Śrī Caitanya Mahāprabhu, las actividades de prédica del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa son ānandāmbudhi-vardhanam, el océano de bienaventuranza en constante aumento. Las actividades misioneras se basan en el principio de dayām, la misericordia hacia aquellos que han caído. Quienes realmente están predicando se animan al relacionarse con otros predicadores. Este principio se denomina maitrīm, amistad entre iguales. El poder para llevar a cabo esas actividades de prédica, así como la guía adecuada para distribuir el mensaje de Kṛṣṇa, se obtiene mediante el principio de praśrayam, el servicio humilde a los pies de loto de autoridades espirituales tales como el maestro espiritual. Si uno predica el proceso de Conciencia de Kṛṣṇa con sinceridad bajo la guía de un maestro espiritual genuino y en compañía de otros predicadores, está cumpliendo perfectamente la declaración de este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, de ese modo llegará al punto de sarvato manaso 'saṅgam, el desapego completo de la energía ilusoria del Señor. Caitanya Mahāprabhu afirmó: lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya. Quien se apegue a los devotos del Señor alcanzará la perfección total en la vida, yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. | | | | If one neglects the order of the Supreme Personality of Godhead by engaging in sinful life, he is certainly not merciful. One who ignores his eternal status as part and parcel of the Supreme Lord and who instead covers himself more and more with material illusions in the form of temporary designations — “I am American,” “I am Russian,” “I am Indian,” “I am black,” “I am white” and so on — is certainly a killer of his own soul and cannot be considered merciful. Similarly, those who support animal slaughter by eating meat, fish and eggs cannot be considered merciful. Sometimes the argument is given that if one does not harm others he is perfectly religious. But because we are now in a state of ignorance, we have no idea whatsoever of the future reactions to our present activities. Ignorantly boasting that one is not harming others, without an awareness of the subtle laws of nature, does not make one a religious person. One becomes religious by surrendering to the laws of God as they are stated by the Lord Himself in Bhagavad-gītā. As long as a living entity is infatuated with his own mental speculations, which carry him away like the waves of the ocean, he cannot understand the process of devotional service to the Supreme Personality of Godhead. Mental speculations based on our experience of the variegated creations of the Lord’s illusory energy are incapable of bringing us to perfect knowledge. One must give up materialistic association and make company with pure devotees of the Lord, those who are engaged twenty-four hours a day in perfectly pleasing the Supreme Lord. | | | Si uno descuida la orden de la Suprema Personalidad de Dios al dedicarse a una vida pecaminosa, ciertamente no es misericordioso. Aquel que ignora su condición eterna como parte integral del Señor Supremo y que, en cambio, se cubre cada vez más con ilusiones materiales en forma de designaciones temporales —«soy norteamericano», «soy ruso», «soy indio», «soy negro», «soy blanco», etc.— ciertamente es un asesino de su propia alma y no puede ser considerado misericordioso. De manera similar, aquellos que apoyan la matanza de animales comiendo carne, pescado y huevos no pueden ser considerados misericordiosos. A veces se argumenta que si uno no daña a los demás es perfectamente religioso. Pero como ahora estamos en un estado de ignorancia, no tenemos la menor idea de las reacciones futuras a nuestras actividades actuales. Alardear ignorantemente de que uno no está dañando a los demás, sin tener conciencia de las leyes sutiles de la naturaleza, no hace que uno sea una persona religiosa. Uno se vuelve religioso al entregarse a las leyes de Dios tal como las enuncia el propio Señor en el Bhagavad-gītā. Mientras la entidad viviente esté fascinada con sus propias especulaciones mentales, que la arrastran como las olas del océano, no podrá entender el proceso del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Las especulaciones mentales basadas en nuestra experiencia de las variadas creaciones de la energía ilusoria del Señor son incapaces de llevarnos al conocimiento perfecto. Uno debe abandonar la asociación materialista y buscar la compañía de los devotos puros del Señor, aquellos que están dedicados las veinticuatro horas del día a complacer perfectamente al Señor Supremo. | | | | One should cultivate association with those who are more advanced than oneself in devotional service. One’s advancement can be measured by one’s detachment from sense gratification and his ability to distribute Kṛṣṇa consciousness to others. In this connection Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has said, chāḍiyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā: “Who can attain salvation if he gives up the service of the Vaiṣṇavas?” By serving the lotus feet of pure devotees, one is immediately enlightened with spiritual knowledge. All of the so-called pleasures of the material world, culminating in many varieties of sexual fantasy and impersonal visions of oneself as God, become useless to one who has achieved the mercy of the lotus feet of a pure devotee of Kṛṣṇa. The entire material creation is compared to an insignificant bubble in the ocean. The material universe rests on the spiritual potency of the Lord called brahmajyoti, just as an insignificant bubble rests on the potency of the unlimited ocean. By serving the lotus feet of a pure devotee one can enter the ocean of eternal happiness and experience his constitutional position as a servant of Kṛṣṇa. The mercy of the Vaiṣṇavas is unlimited, and one who has tasted that mercy becomes mad after the lotus feet of Kṛṣṇa, not caring for the hallucinations of so-called material pleasure or mental speculation. The mercy of the Vaiṣṇavas is substantial and as powerful as Kṛṣṇa Himself, whereas impersonal speculations and hopeless dreams of society, friendship and love merely constitute various means by which māyā cheats the conditioned souls and keeps them in perpetual frustration. | | | Uno debe cultivar la asociación con aquellos que son más avanzados que uno en el servicio devocional. El avance de uno puede medirse por el desapego de la complacencia de los sentidos y por su capacidad de distribuir la Conciencia de Kṛṣṇa entre los demás. En relación con esto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dijo: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā: «¿Quién puede alcanzar la salvación si abandona el servicio de los vaiṣṇavas?» Al servir los pies de loto de los devotos puros, uno se ilumina inmediatamente con el conocimiento espiritual. Todos los supuestos placeres del mundo material, que culminan en muchas variedades de fantasías sexuales y visiones impersonales de uno mismo como Dios, se vuelven inútiles para aquel que alcanzó la misericordia de los pies de loto de un devoto puro de Kṛṣṇa. Toda la creación material se compara a una insignificante burbuja en el océano. El universo material reposa sobre la potencia espiritual del Señor, llamada brahmajyoti, tal como una insignificante burbuja reposa sobre la potencia del océano ilimitado. Al servir los pies de loto de un devoto puro, uno puede entrar en el océano de la felicidad eterna y experimentar su posición constitucional como sirviente de Kṛṣṇa. La misericordia de los vaiṣṇavas es ilimitada, aquel que prueba esta misericordia se vuelve loco por los pies de loto de Kṛṣṇa, sin importarle las alucinaciones del supuesto placer material o la especulación mental. La misericordia de los vaiṣṇavas es substancial y tan poderosa como el propio Kṛṣṇa, mientras que las especulaciones impersonales y los sueños desesperanzados de sociedad, amistad y amor constituyen simplemente diversos medios por los cuales māyā engaña a las almas condicionadas y las mantiene en perpetua frustración. | | | << Previous Anterior | Next Siguiente >>
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