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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Therefore any person who seriously desires real happiness must seek a bona fide spiritual master and take shelter of him by initiation. The qualification of the bona fide guru is that he has realized the conclusions of the scriptures by deliberation and is able to convince others of these conclusions. Such great personalities, who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, should be understood to be bona fide spiritual masters. | | | Por lo tanto, toda persona que desee seriamente la felicidad verdadera debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. La cualificación del guru genuino es que ha comprendido las conclusiones de las Escrituras mediante la deliberación y es capaz de convencer a los demás de esas conclusiones. Estas grandes personalidades, que se refugian en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, deben ser consideradas maestros espirituales genuinos. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | According to Śrīla Śrīdhara Svāmī, the word śābde refers to the Vedic literature, and pare refers to the Supreme Personality of Godhead. The bona fide spiritual master must be niṣṇātam, deeply experienced in authorized Vedic literatures and in practical understanding of the Supreme Personality of Godhead. Without scriptural knowledge and practical realization of the Personality of Godhead, a so-called guru will be unable to dissipate the doubts of his disciples and therefore unable to execute the function of bringing the sincere student back home, back to Godhead. The symptom of realized understanding of the Vedas and Kṛṣṇa is upaśamāśrayam. In other words, the bona fide spiritual master is one who has retired from the glittering illusions of materialistic society, friendship and love. | | | Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, la palabra śābde se refiere a la literatura védica, pare se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. El maestro espiritual genuino debe ser niṣṇātam, profundamente experimentado en las Escrituras védicas autorizadas y en la comprensión práctica de la Suprema Personalidad de Dios. Sin conocimiento de las Escrituras y comprensión práctica de la Personalidad de Dios, un supuesto guru será incapaz de disipar las dudas de sus discípulos y por lo tanto, incapaz de ejecutar la función de llevar al estudiante sincero de regreso al hogar, de vuelta a Dios. El síntoma de la comprensión completa de los Vedas y de Kṛṣṇa es upaśamāśrayam. En otras palabras, el maestro espiritual genuino es aquel que se aparta de las brillantes ilusiones de la sociedad materialista, la amistad y el amor. | | | | | Within the material world one is certainly attracted to becoming a great intellectual, a powerful politician, the loving father of many beautiful and affectionate little children, a most honored welfare worker or a highly admired and successful businessman. But none of these material positions have a permanent basis, nor do they afford permanent happiness, because they are all based on the primary misunderstanding by which one identifies himself with the material body. | | | Sin duda en el mundo material uno se siente atraído a convertirse en un gran intelectual, un político poderoso, el padre amoroso de muchos niños hermosos y cariñosos, un trabajador social muy respetado o un hombre de negocios muy admirado y exitoso. Pero ninguna de estas posiciones materiales tiene una base permanente ni proporciona una felicidad permanente, porque todas se basan en el malentendido primario por el cual uno se identifica con el cuerpo material. | | | | | Anyone can readily experience that he is not the body but consciousness. Even if one loses a limb of his body, he does not cease to exist as a conscious entity. Ultimately, the entire body is lost at the time of death, and the living entity acquires a new body. The preliminary understanding of one’s identity as consciousness is called self-realization. But beyond this elementary knowledge is the elaborate subject matter of how the soul came to exist within the cycle of 8,400,000 material species of life. And if the living entity is not the material body but consciousness, he must ultimately have an original status on a higher platform. | | | Cualquiera puede experimentar fácilmente que no es el cuerpo sino la conciencia. Incluso si uno pierde un miembro de su cuerpo, no deja de existir como entidad consciente. Finalmente, el cuerpo entero se pierde en el momento de la muerte y la entidad viviente adquiere un nuevo cuerpo. La comprensión preliminar de la propia identidad como conciencia se llama autorrealización. Más allá de este conocimiento elemental está el tema elaborado de cómo el alma llegó a existir dentro del ciclo de las 8,400,000 especies materiales de vida. Si la entidad viviente no es el cuerpo material sino la conciencia, en última instancia debe tener un estado original en una plataforma superior. | | | | | Punishment implies reward also; a powerful man who can punish is also able to reward. Therefore, the existence of punishment for the living being, who is forced to take a miserable material body subject to birth, old age, disease and death, also logically implies the existence of a reward for him. Although we mistakenly consider material sense gratification the ultimate reward of life, material happiness is actually another type of punishment, since it entices one to continue rotating in the cycle of birth and death. In the Western countries violent prisoners are placed in solitary confinement whereas well-behaved prisoners are sometimes allowed to work in the warden’s garden or library as a reward. But any position in prison is ultimately a punishment. Similarly, the existence of higher and lower categories of material sense gratification does not explain the living entity’s ultimate reward, which must constitute the natural antithesis of the punishment of material existence. That actual reward is an eternal life of bliss and knowledge in the kingdom of God, where there is no punishment. The kingdom of God is Vaikuṇṭha, or unconditional pleasure. There is no punishment in the spiritual world; it is a place of ever-increasing pleasure. | | | El castigo también implica una recompensa; un hombre poderoso que puede castigar también puede recompensar. Por lo tanto, la existencia de un castigo para el ser viviente, que se ve obligado a adoptar un miserable cuerpo material sujeto al nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, también implica lógicamente la existencia de una recompensa para él. Aunque erróneamente consideramos que la gratificación material de los sentidos es la recompensa máxima de la vida, en realidad la felicidad material es otro tipo de castigo, ya que lo incita a uno a seguir rotando en el ciclo de nacimiento y muerte. En los países occidentales, los prisioneros violentos son puestos en régimen de aislamiento, mientras que a los prisioneros de buena conducta a veces se les permite trabajar en el jardín o en la biblioteca del director como recompensa. Cualquier posición en la prisión es en última instancia un castigo. De manera similar, la existencia de categorías superiores e inferiores de gratificación material de los sentidos no explica la recompensa máxima de la entidad viviente, que debe constituir la antítesis natural del castigo de la existencia material. Esa verdadera recompensa es una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento en el reino de Dios, donde no hay castigo. El reino de Dios es Vaikuṇṭha, placer incondicional. En el mundo espiritual no hay castigo; es un lugar de placer cada vez mayor. | | | | | A bona fide spiritual master is one who is expert in all of these subject matters, not by his personal imagination or speculation but by mature understanding of the authorized Vedic literatures, which are the literary manifestation of the causeless mercy of God. The Lord says in Bhagavad-gītā (9.3): | | | Un maestro espiritual genuino es aquel que es experto en todos estos temas, no por su imaginación o especulación personal, sino por su madura comprensión de las Escrituras védicas autorizadas, que son la manifestación literaria de la misericordia sin causa de Dios. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.3): | | | | | aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani | | | aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani | | | | | “Those who are not faithful on the path of devotional service cannot attain Me, O conqueror of foes, but return to birth and death in this material world.” | | | «¡oh, conquistador de enemigos! aquellos que no son fieles en el sendero del servicio devocional no pueden alcanzarme, sino que regresan al nacimiento y la muerte en este mundo material». | | | | | Therefore the spiritual master must awaken the disciple to the eternal existence of devotional service. The example may be given that in the early morning a mother may enter her child’s room to wake him up so that he can attend school. The child does not want to get up, but the loving mother forces him to get up and sends him off to school to be educated. Similarly, the bona fide spiritual master awakens the sleeping soul and sends him to the gurukula, or the āśrama of the spiritual master, where he can be trained in perfect knowledge. | | | Por lo tanto, el maestro espiritual debe despertar al discípulo a la existencia eterna del servicio devocional. Se puede dar el ejemplo de que, por la mañana temprano, una madre puede entrar en la habitación de su hijo para despertarlo para que pueda asistir a la escuela. El niño no quiere levantarse, pero la amorosa madre lo obliga a levantarse y lo envía a la escuela para que reciba educación. De manera similar, el maestro espiritual genuino despierta al alma dormida y la envía al gurukula o al āśrama del maestro espiritual, donde puede ser entrenada en el conocimiento perfecto. | | | | | If the disciple has doubts about the value of Kṛṣṇa consciousness, the bona fide spiritual master must dissipate those doubts by superior knowledge. One who himself doubts the authority of Kṛṣṇa or Vedic knowledge cannot become a bona fide spiritual master. On the other hand, kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kena naya/ yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya: any human being from any social or economic status can become a bona fide spiritual master if he knows the science of Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu said: | | | Si el discípulo tiene dudas acerca del valor del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, el maestro espiritual genuino debe disipar esas dudas mediante un conocimiento superior. Aquel que dude de la autoridad de Kṛṣṇa o del conocimiento védico no puede convertirse en un maestro espiritual genuino. Por otra parte, kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kena naya/ yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya: cualquier ser humano de cualquier nivel social o económico puede convertirse en un maestro espiritual genuino si conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: | | | | | yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa | | | yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa | | | | | “Instruct everyone to follow the orders of Lord Śrī Kṛṣṇa as they are given in Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. In this way become a spiritual master and try to liberate everyone in this land.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 7.128) | | | «Enséñale a todos a seguir las órdenes del Señor Śrī Kṛṣṇa tal como se dan en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. De esa manera, vuélvanse maestros espirituales y traten de liberar a todos en esta tierra». (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 7.128) | | | | | Only by the order and authority of the Supreme Lord one can become a spiritual master, not by one’s own so-called erudition.
| | | Sólo por la orden y autoridad del Señor Supremo uno puede convertirse en un maestro espiritual, no por su propia supuesta erudición. | | | | | The duty of the bona fide guru is to connect the disciple to Kṛṣṇa. A scholar or meditator has no potency to connect another living being with Kṛṣṇa if that scholar or meditator himself is not connected with Kṛṣṇa. Although many sports fans attend gymnastic competitions and applaud at the exhibition of difficult calisthenic feats, the Supreme Personality of Godhead is not such a gymnastic spectator, and He does not applaud the calisthenics exhibited by foolish persons in the name of yoga. Nor is the Supreme Personality of Godhead impressed by mediocre attempts at philosophical speculation, since the Lord has already given His own opinion in Bhagavad-gītā (śṛṇu me paramaṁ vacaḥ). The word of Kṛṣṇa is paramaṁ vacaḥ, the last word in knowledge. And Kṛṣṇa says, yaj jñātvā neha bhūyo ’nyaj jñātavyam avaśiṣyate: “When you know this knowledge there shall remain nothing further to be known.” Kṛṣṇa has also referred to His knowledge as rāja-vidyā, the king of all knowledge.
| | | El deber del guru genuino es poner en contacto al discípulo con Kṛṣṇa. Un erudito o meditador no tiene la capacidad de poner en contacto a otro ser viviente con Kṛṣṇa si ese mismo erudito o meditador no está en contacto con Kṛṣṇa. Aunque muchos aficionados a los deportes asisten a competiciones de gimnasia y aplauden las exhibiciones de difíciles proezas calisténicas, la Suprema Personalidad de Dios no es un espectador de esa clase de gimnasia y no aplaude las calistenias que exhiben personas necias en nombre del yoga. La Suprema Personalidad de Dios tampoco se impresiona con los intentos mediocres de especulación filosófica, pues el Señor ya dio Su propia opinión en el Bhagavad-gītā (śṛṇu me paramaṁ vacaḥ). La palabra de Kṛṣṇa es paramaṁ vacaḥ, la última palabra en conocimiento. Kṛṣṇa dice, yaj jñātvā neha bhūyo ’nyaj jñātavyam avaśiṣyate: «Cuando conozcas este conocimiento, no quedará nada más por saber». Kṛṣṇa también se refiere a Su conocimiento como rāja-vidyā, el rey de todo el conocimiento. | | | | | If one does not become a lover of Kṛṣṇa, his connection with Kṛṣṇa takes place indirectly, through the illusory potency of the Lord. The idea that one can attract the Supreme Lord through mere gymnastics or foolish speculation on the Absolute Truth is certainly a product of māyā. One who is connected to Kṛṣṇa through His external, illusory potency can serve only as a material master to connect his so-called disciples to the same illusory energy. On the other hand, in Bhagavad-gītā (9.13) it is said: | | | Si uno no se vuelve amante de Kṛṣṇa, su conexión con Kṛṣṇa se produce indirectamente, a través de la potencia ilusoria del Señor. La idea de que uno puede atraer al Señor Supremo mediante mera gimnasia o especulación tonta acerca de la Verdad Absoluta sin duda es un producto de māyā. Aquel que está conectado con Kṛṣṇa a través de Su potencia ilusoria externa, sólo puede servir como un maestro material para conectar a sus supuestos discípulos con la misma energía ilusoria. Por otra parte, en el Bhagavad-gītā (9.13) se dice: | | | | | mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam | | | mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam | | | | | Those who are actually great souls have surrendered to the internal potency of the Lord and can similarly connect others to the internal pleasure-giving potency. A mahātmā is described in Bhagavad-gītā as follows: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. “He knows Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare.” It is to such a spiritual master, who has reached the mature understanding that Vāsudeva is everything, that one must surrender. According to Śrī Nārada Muni, yo vidvān sa gurur hariḥ: such a great soul is to be considered the external manifestation of Kṛṣṇa Himself. Kṛṣṇa states this also: | | | Quienes son verdaderamente grandes almas se entregan a la potencia interna del Señor, de manera similar pueden conectar a otros con la potencia interna dadora de placer. En el Bhagavad-gītā se describe a un mahātmā de la siguiente manera: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. “Él sabe que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una alma tan grande es muy poco común”. Es a ese maestro espiritual, que ha alcanzado la comprensión madura de que Vāsudeva lo es todo, a quien uno debe entregarse. Según Śrī Nārada Muni, yo vidvān sa gurur hariḥ: Esa gran alma debe ser considerada la manifestación externa del propio Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también afirma esto: | | | | | ācāryaṁ māṁ vijānīyān
nāvamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-devamayo guruḥ | | | ācāryaṁ māṁ vijānīyān
nāvamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-devamayo guruḥ | | | | | “One should know the ācārya to be My self and never disrespect him in any way. One should not envy him, thinking him an ordinary man, for he is the representative of all the demigods.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.17.27) | | | «Uno debe saber que el ācārya es Yo mismo y nunca faltarle el respeto de ninguna manera. Uno no debe envidiarlo, creyéndolo un hombre común, pues él es el representante de todos los semidioses». (Śrīmad-Bhāgavatam 11.17.27) | | | | | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, if a spiritual master cannot destroy his disciple’s doubts by superior knowledge, the disciple will gradually become despondent in spiritual life. Because a bogus guru cannot actually give Kṛṣṇa to the disciple according to the principle of rasa-varjaṁ raso ’py asya, the disciple will again become attracted to material happiness, not having achieved the bliss of Kṛṣṇa’s association. Such a weak disciple of a weak spiritual master will gradually become hopeless and discouraged in his attempt at self-realization and will again become fascinated by the temptations of illusion, such as women, money and so-called intellectuality based on speculation and imagination. | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, si un maestro espiritual no puede destruir las dudas de su discípulo mediante un conocimiento superior, éste se irá desanimando poco a poco en la vida espiritual. Como un falso guru no puede darle realmente a Kṛṣṇa al discípulo conforme al principio de rasa-varjaṁ raso ’py asya, el discípulo volverá a sentirse atraído por la felicidad material, al no alcanzar la bienaventuranza de la compañía de Kṛṣṇa. Ese discípulo débil de un maestro espiritual débil se irá desesperando y desalentando poco a poco en su intento de autorrealización y volverá a quedar fascinado por las tentaciones de la ilusión, como las mujeres, el dinero y la supuesta intelectualidad basada en la especulación y la imaginación. | | | | | Further symptoms of the bona fide spiritual master are given in the Upadeśāmṛta (1) as follows:
vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt | | | En el Upadeśāmṛta (1) se dan otros síntomas del maestro espiritual genuino, como sigue:
vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt | | | | | “A sober person who can tolerate the urge to speak, the mind’s demands, the actions of anger and the urges of the tongue, belly and genitals is qualified to make disciples all over the world.” | | | «Una persona sobria que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, las acciones de la ira y los impulsos de la lengua, el vientre y los genitales, está calificada para hacer discípulos en todo el mundo». | | | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has stated, upaśamāśrayaṁ krodha-lobhādy-avaśī-bhūtam: a bona fide spiritual master cannot be under the control of ordinary anger, greed and lust. | | | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma: upaśamāśrayaṁ krodha-lobhādy-avaśī-bhūtam: un maestro espiritual genuino no puede estar bajo el control de la ira, la codicia y la lujuria ordinarias. | | | | | According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, one who has understood the futility of material existence can approach a bona fide spiritual master. In the two previous verses the futility of earthly and heavenly sense gratification has been described. Now, the natural conclusion is that one who has understood this should approach a bona fide spiritual master. The bona fide spiritual master broadcasts the sound vibration from the spiritual planets called Vaikuṇṭha. The inhabitants of the spiritual planets, headed by the Supreme Personality of Godhead Himself, are certainly not deaf and dumb; they are in constant communication through unlimited transcendental bliss and knowledge. And the bona fide spiritual master can transmit this sound vibration of bliss and knowledge to his disciple. Just as a radio broadcasts mundane news, the bona fide guru broadcasts the news from Vaikuṇṭha. This is confirmed by Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana. The spiritual master also transmits to the disciple the holy name of Kṛṣṇa, which is nondifferent from Kṛṣṇa Himself. The bona fide guru informs his disciple that every living entity is qualitatively one with the Supreme Lord but quantitatively different and thus engages the disciple in the loving service of the Lord. Because the living entity is qualitatively one with the Lord and is part of Him, there is an eternal loving relationship between them. And because the living entity is quantitatively different, that relationship is eternally one of service. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, even though one may have the good fortune to accept a bona fide, highly qualified guru, if one maintains a taste for fruitive activities or mental speculation one’s advancement will be checked. But if a serious student surrenders to a bona fide spiritual master there is absolutely no impediment to the transmission of perfect knowledge and bliss in the devotional service of the Lord. | | | Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aquel que comprende la futilidad de la existencia material puede acudir a un maestro espiritual genuino. En los dos versos anteriores se describe la futilidad de la complacencia de los sentidos terrenales y celestiales. Ahora bien, la conclusión natural es que aquel que comprende esto debe acudir a un maestro espiritual genuino. El maestro espiritual genuino transmite la vibración sonora de los planetas espirituales llamados Vaikuṇṭha. Ciertamente los habitantes de los planetas espirituales, encabezados por la Suprema Personalidad de Dios, no son sordos ni mudos; están en constante comunicación a través de la dicha y el conocimiento trascendentales ilimitados. El maestro espiritual genuino puede transmitir esa vibración sonora de dicha y conocimiento a su discípulo. Tal como una radio transmite noticias mundanas, el guru genuino transmite las noticias de Vaikuṇṭha. Esto lo confirma Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana. El maestro espiritual también transmite al discípulo el santo nombre de Kṛṣṇa, que no es diferente de Kṛṣṇa mismo. El guru genuino informa a su discípulo que toda entidad viviente es cualitativamente una con el Señor Supremo, pero cuantitativamente diferente, de ese modo, ocupa al discípulo en el servicio amoroso del Señor. Como la entidad viviente es cualitativamente una con el Señor y es parte de Él, existe una relación amorosa eterna entre ellos. Y como la entidad viviente es cuantitativamente diferente, esta relación es eternamente de servicio. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aunque uno tenga la buena fortuna de aceptar a un guru genuino y altamente calificado, si mantiene el gusto por las actividades fruitivas o la especulación mental, su avance se verá frenado. Pero si un estudiante serio se entrega a un maestro espiritual genuino, no hay absolutamente ningún impedimento para la transmisión del conocimiento perfecto y la bienaventuranza en el servicio devocional del Señor. | | |
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