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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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evaṁ lokaṁ paraṁ vidyān
naśvaraṁ karma-nirmitam
sa-tulyātiśaya-dhvaṁsaṁ
yathā maṇḍala-vartinām
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | One cannot find permanent happiness even on the heavenly planets, which one can attain in the next life by ritualistic ceremonies and sacrifices. Even in material heaven the living entity is disturbed by rivalry with his equals and envy of those superior to him. And since one’s residence in heaven is finished with the exhaustion of pious fruitive activities, the denizens of heaven are afflicted by fear, anticipating the destruction of their heavenly life. Thus they resemble kings who, though enviously admired by ordinary citizens, are constantly harassed by enemy kings and who therefore never attain actual happiness. | | | Ni siquiera en los planetas celestiales se puede encontrar la felicidad permanente, que se puede alcanzar en la siguiente vida mediante ceremonias rituales y sacrificios. Incluso en el cielo material, la entidad viviente se ve perturbada por la rivalidad con sus iguales y la envidia de los que son superiores a ella. Como la residencia en el cielo termina con el agotamiento de las actividades fruitivas piadosas, los habitantes del cielo están afligidos por el temor, anticipando la destrucción de su vida celestial. Así, se parecen a los reyes que, aunque son admirados con envidia por los ciudadanos comunes, son constantemente acosados por reyes enemigos, por lo tanto, nunca alcanzan la verdadera felicidad. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Śrīla Śrīdhara Svāmī has quoted the following text from the Chāndogya Upaniṣad (8.1.6): tad yatheha karma-cito lokaḥ kṣīyate, evam evāmutra puṇya-cito lokaḥ kṣīyate. “One’s present status of material pleasure, the result of one’s previous work, will eventually be vanquished by time. Similarly, although by executing pious activities one will be elevated to a higher status in the next life, that future situation will also be vanquished.” The basis of material enjoyment is the particular body one has acquired. The material body is karma-citaḥ, the accumulated result of one’s previous material activities. If one is awarded a body decorated with beauty, education, popularity, strength and so on, his standard of material enjoyment is certainly high class. On the other hand, if one is ugly, mentally retarded, crippled or repulsive to others, there is very little hope for his material happiness. In both cases, however, the situation is flickering and temporary. One who has acquired an attractive body should not rejoice, since death will quickly bring an end to such an intoxicating situation. Similarly, one who has taken birth in an obnoxious situation should not lament, since his suffering is also temporary. The beautiful man and the ugly man, the rich and the poor, the educated and the foolish should all endeavor to become Kṛṣṇa conscious so that they can be elevated to their eternal constitutional situation, which is to reside in the planets beyond this material universe. Originally every living entity is unimaginably beautiful, intelligent, wealthy, and so strong that his spiritual body lives forever. But we foolishly give up this eternal, blissful situation because we are unwilling to meet the condition for eternal life. The condition is that one should be a lover of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Although love of Kṛṣṇa is the most exquisite ecstasy, surpassing by millions of times the most intense pleasure of the material universe, we foolishly break off our loving affair with the Supreme Lord and artificially try to become independent enjoyers in the material atmosphere of self-delusion and false pride. | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī cita el siguiente texto del Chāndogya Upaniṣad (8.1.6): tad yatheha karma-cito lokaḥ kṣīyate, evam evāmutra puṇya-cito lokaḥ kṣīyate. «El estado actual de placer material, resultado de nuestro trabajo anterior, con el tiempo acabará por desaparecer. Del mismo modo, aunque mediante la ejecución de actividades piadosas nos elevemos a un estado superior en la siguiente vida, esa situación futura también desaparecerá». La base del disfrute material es el cuerpo concreto que adquirimos. El cuerpo material es karma-citaḥ, el resultado acumulado de nuestras actividades materiales anteriores. Si a alguien se le concede un cuerpo adornado con belleza, educación, popularidad, fuerza, etc., su nivel de disfrute material es sin duda elevado. Por otra parte, si uno es feo, retrasado mental, lisiado o repulsivo para los demás, hay muy poca esperanza de que sea feliz en el plano material. Sin embargo, en ambos casos la situación es fugaz y temporal. Aquel que adquirió un cuerpo atractivo no debe regocijarse, ya que la muerte pondrá fin rápidamente a esa situación embriagadora. De la misma manera, aquel que nació en una situación desagradable no debe lamentarse, ya que su sufrimiento también es temporal. El hombre hermoso y el hombre feo, el rico y el pobre, el educado y el necio, todos deben esforzarse por volverse conscientes de Kṛṣṇa, de modo que puedan elevarse a su situación constitucional eterna, que consiste en residir en los planetas que están más allá de este universo material. En un principio, toda entidad viviente es inimaginablemente hermosa, inteligente, rica y tan fuerte que su cuerpo espiritual vive para siempre. Pero nosotros cometemos la tontería de abandonar esa situación eterna y bienaventurada, porque no estamos dispuestos a satisfacer la condición para la vida eterna. La condición es que uno debe ser amante de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Aunque el amor por Kṛṣṇa es el éxtasis más exquisito, que supera en millones de veces el placer más intenso del universo material, cometemos la tontería de romper nuestra relación amorosa con el Señor Supremo y tratamos artificialmente de volvernos disfrutadores independientes en la atmósfera material del autoengaño y el orgullo falso. | | | | | Even if one reaches the exalted heavenly planets of this universe he will be afflicted by various types of suffering. Every conditioned soul in the material world wants to become the greatest person. Therefore one is constantly harassed by his equals who have a similar desire. This situation is commonly termed the “rat race” of material existence. Even on the heavenly planets there is a similar rat race for heavenly distinction. Since some persons inevitably excel our own achievements, our hearts burn with envy upon seeing others enjoying the very rewards we have strived for. And because our whole situation is temporary, we must undergo fear, anxiety and death even on the heavenly planets. The example given here is very nice. Minor kings may be enviously admired by ordinary citizens for their wealth, power and fame, but such kings themselves constantly burn with jealousy, resentment and fear due to rivalry and threats from other kings. Similarly, modern politicians are constantly harassed by envy and fear. | | | Incluso si uno llega a los exaltados planetas celestiales de este universo, se verá afligido por varios tipos de sufrimiento. Toda alma condicionada en el mundo material quiere convertirse en la persona más grande. Por lo tanto, uno está acosado constantemente por sus iguales que tienen un deseo similar. Esta situación se denomina comúnmente la «carrera de ratas» de la existencia material. Incluso en los planetas celestiales existe una carrera de ratas similar por la distinción celestial. Como algunas personas inevitablemente superan nuestros propios logros, nuestros corazones arden de envidia al ver a otros disfrutar de las mismas recompensas por las que nos hemos esforzado. Como toda nuestra situación es temporal, debemos sufrir miedo, ansiedad y muerte incluso en los planetas celestiales. El ejemplo que se da aquí es muy bonito. Los reyes menores pueden ser admirados con envidia por los ciudadanos comunes por su riqueza, poder y fama, pero esos mismos reyes arden constantemente de celos, resentimiento y miedo debido a la rivalidad y las amenazas de otros reyes. De manera similar, los políticos modernos son constantemente acosados por la envidia y el miedo. | | | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has pointed out that the conditioned souls, being eager to acquire material happiness and avoid distress, take shelter of sexual relationships and thus surrender to the hard labor of fruitive activities. Those who are enlightened, however, can perceive the ultimate futility of such gross materialistic endeavors. One’s so-called wife, home, children, relatives, bank account and so on are all temporary phantasmagoria, and even while manifest they can never give real satisfaction to one’s senses. To acquire wealth in this world one is practically forced to become the killer of his own soul. There is no possibility of acquiring pleasure from materialistic activities, since they are performed with temporary senses in the hot pursuit of temporary sense objects. When the conditioned soul achieves his goal he becomes proud and brags to others as if his achievements were permanent. And when defeated he is submerged in lamentation. Such a tendency to consider oneself the doer is a sign of weak intelligence, since in fact the living entity is merely desiring within the material body. The body itself is moved by the forces of material nature, under the control of God. The relationships of master and servant, father and son, husband and wife entail exchanges of well-wishing and service that give a sense of material gratification, but such ephemeral devotion can never bring about the eternal absolute benefit of the soul. By such temporary gratification, māyā induces the conditioned soul to wander throughout the material world, pursuing the relative rewards of material nature. According to the subtle laws of karma, the living entity achieves happiness and distress. One cannot obtain happiness by force, no matter how strenuously or how long one tries. Therefore those whose intelligence is uncontaminated should surrender at the lotus feet of Kṛṣṇa and give up the ludicrous pursuit of permanent material happiness, a pursuit which can be compared to a dog’s chasing its tail. | | | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que las almas condicionadas, ansiosas de adquirir felicidad material y evitar la aflicción, se refugian en las relaciones sexuales, de ese modo, se entregan a la ardua labor de las actividades fruitivas. Sin embargo, quienes están iluminados pueden percibir la futilidad última de esos burdos esfuerzos materialistas. La supuesta esposa, el hogar, los hijos, los parientes, la cuenta bancaria, etc., son todos fantasmagorías temporales, e incluso mientras se manifiestan, nunca pueden dar verdadera satisfacción a los sentidos. Para adquirir riqueza en este mundo, uno prácticamente se ve obligado a convertirse en el asesino de su propia alma. No hay posibilidad de obtener placer de las actividades materialistas, ya que se realizan con los sentidos temporales en la ferviente búsqueda de objetos temporales de los sentidos. Cuando el alma condicionada alcanza su objetivo, se enorgullece y se jacta ante los demás como si sus logros fueran permanentes. Cuando es derrotada, se sumerge en lamentaciones. Esa tendencia a considerarse el hacedor es un signo de inteligencia débil, ya que, de hecho, la entidad viviente simplemente está deseando dentro del cuerpo material. El propio cuerpo es movido por las fuerzas de la naturaleza material, bajo el control de Dios. Las relaciones de amo y sirviente, padre e hijo, esposo y esposa implican intercambios de buenos deseos y servicio que dan una sensación de gratificación material, pero esa devoción efímera nunca puede producir el beneficio absoluto eterno del alma. Mediante esa gratificación temporal, māyā induce al alma condicionada a vagar por el mundo material, en busca de las recompensas relativas de la naturaleza material. De acuerdo con las sutiles leyes del karma, la entidad viviente alcanza la felicidad y la aflicción. No se puede obtener la felicidad por la fuerza, no importa cuán enérgicamente o por cuánto tiempo se intente. Por lo tanto, aquellos cuya inteligencia no está contaminada deben entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa y abandonar la ridícula búsqueda de la felicidad material permanente, una búsqueda que puede compararse con la persecución de la cola por parte de un perro. | | |
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