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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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śrī-rājovāca
yathaitām aiśvarīṁ māyāṁ
dustarām akṛtātmabhiḥ
taranty añjaḥ sthūla-dhiyo
maharṣa idam ucyatām
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | King Nimi said: O great sage, please explain how even a foolish materialist can easily cross over the illusory energy of the Supreme Lord, which is always insurmountable for those who are not self-controlled. | | | El rey Nimi dijo: ¡Oh gran sabio! por favor explica cómo incluso un tonto materialista puede cruzar fácilmente la energía ilusoria del Señor Supremo, que siempre es insuperable para aquellos que no tienen autocontrol. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | According to Śrīla Śrīdhara Svāmī, sthūla-dhiyaḥ indicates those who ignorantly identify themselves with the gross material body and who are therefore unable to analyze the subtle laws of nature by which the soul transmigrates in illusion. Śrīla Jīva Gosvāmī comments that sthūla-dhiyaḥ also indicates so-called pious persons who execute pompous religious ceremonies for material sense gratification rather than trying to prepare themselves to go back home, back to Godhead, by engaging in the loving devotional service of the Lord. | | | Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, sthūla-dhiyaḥ se refiere a aquellos que, por ignorancia, se identifican con el cuerpo material burdo y que por lo tanto, son incapaces de analizar las leyes sutiles de la naturaleza por las cuales el alma transmigra en la ilusión. Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que sthūla-dhiyaḥ también se refiere a las personas supuestamente piadosas que ejecutan pomposas ceremonias religiosas para la complacencia material de los sentidos, en lugar de tratar de prepararse para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ocupándose del amoroso servicio devocional del Señor. | | | | | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, King Nimi was already an advanced devotee of the Lord and therefore knew that one can cross over the illusory energy, māyā, by surrendering to the lotus feet of the Lord and pleasing Him by pure devotional service. Therefore the King was asking the question for the benefit of those who falsely consider themselves very much learned but in fact are addicted to materialistic fruitive activities, which increasingly entangle them in illusion. In this regard Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has quoted from the Amara-kośa dictionary to show that akṛtātmabhiḥ indicates apūrṇatvam, or one whose life is empty. | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el rey Nimi ya era un devoto avanzado del Señor, por lo tanto, sabía que uno puede trascender la energía ilusoria, māyā, entregándose a los pies de loto del Señor y complaciéndolo mediante servicio devocional puro. Por lo tanto, el rey hizo la pregunta para beneficio de aquellos que falsamente se consideran muy eruditos, pero de hecho son adictos a las actividades fruitivas materialistas, que los enredan cada vez más en la ilusión. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita del diccionario Amara-kośa para mostrar que akṛtātmabhiḥ indica apūrṇatvam, alguien cuya vida está vacía. | | | | | Every living being has an eternal relationship with the supreme living being, Kṛṣṇa. One may love Kṛṣṇa by thinking of Him as one’s eternal master, one’s most intimate friend, one’s beloved child or the object of one’s conjugal attraction. Of course, such ecstasies should never be confused with ordinary, material emotions, which are perverted reflections of spiritual rasas, or relationships. In the material world we try to relish these same relationships of servitude, friendship, parental love and conjugal love, but the object of such feelings is a temporary material body, which is quickly devastated by the laws of nature. These loving feelings should be directed toward the spiritual body of the Supreme Personality, Kṛṣṇa, who is the reservoir of all beauty and transcendental bliss. One who has not learned the art of directing his love to Kṛṣṇa is apūrṇa, or one whose life is ultimately empty. | | | Todo ser viviente tiene una relación eterna con el ser viviente supremo, Kṛṣṇa. Uno puede amar a Kṛṣṇa pensando en Él como su amo eterno, su amigo más íntimo, su hijo amado o como el objeto de su atracción conyugal. Por supuesto, estos éxtasis nunca deben confundirse con las emociones materiales ordinarias, que son reflejos pervertidos de las rasas o relaciones espirituales. En el mundo material tratamos de saborear esas mismas relaciones de servidumbre, amistad, amor paternal y amor conyugal, pero el objeto de esos sentimientos es un cuerpo material temporal, que es rápidamente devastado por las leyes de la naturaleza. Esos sentimientos amorosos deben dirigirse hacia el cuerpo espiritual de la Suprema Personalidad, Kṛṣṇa, que es el receptáculo de toda belleza y bienaventuranza trascendental. Aquel que no aprendió el arte de dirigir su amor hacia Kṛṣṇa es apūrṇa, aquel que en última instancia su vida está vacía. | | | | | According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, one whose life is empty can also be called manda-dhīḥ, or one whose intelligence is crippled by a lack of broad experience. King Nimi, a pure Vaiṣṇava, was so kind that he asked, “How can such cripple-minded people cross over māyā in the easiest way possible, since by nature they are very lazy in spiritual matters?” | | | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, a aquel cuya vida está vacía también se le puede llamar manda-dhīḥ, aquel cuya inteligencia está mutilada por la falta de una amplia experiencia. El rey Nimi, un vaiṣṇava puro, fue tan bondadoso que preguntó: «¿Cómo pueden esas personas de mente mutilada cruzar māyā de la manera más fácil posible, ya que por naturaleza son muy perezosos en cuestiones espirituales?» | | |
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