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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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eṣā māyā bhagavataḥ
sarga-sthity-anta-kāriṇī
tri-varṇā varṇitāsmābhiḥ
kiṁ bhūyaḥ śrotum icchasi
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | I have now described māyā, the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead. This illusory potency, consisting of the three modes of material nature, is empowered by the Lord for the creation, maintenance and annihilation of the material universe. Now, what more do you wish to hear? | | | Ya describí a māyā, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor confiere a esta potencia ilusoria, compuesta por las tres modalidades de la naturaleza material, el poder para la creación, el mantenimiento y la aniquilación del universo material. Ahora bien, ¿qué más desean escuchar? | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | King Nimi had expressed to the nava-yogendras his fear of the illusory potency of the Lord and had requested a detailed explanation of māyā so that he could avoid becoming a victim at her hands. Now, Śrī Antarīkṣa, having described the illusory potency, is suggesting that the King inquire about the means to become totally free of māyā’s influence. Not waiting for the King to ask such a question, Śrī Antarīkṣa himself is suggesting, “Now that you have heard about māyā’s influence, you should inquire about the process of becoming free of such influence.” According to Śrīdhara Svāmī, that is the significance of Śrī Antarīkṣa’s question kiṁ bhūyaḥ śrotum icchasi, “What more do you wish to hear?” | | | El rey Nimi expresó a los nava-yogendras su temor a la potencia ilusoria del Señor y solicitó una explicación detallada de māyā para evitar convertirse en víctima de ella. Ahora, Śrī Antarīkṣa, tras describir la potencia ilusoria, le sugiere al rey que pregunte acerca de los medios para liberarse totalmente de la influencia de māyā. Sin esperar a que el rey hiciera esa pregunta, el propio Śrī Antarīkṣa le sugiere: «Ahora que escuchaste acerca de la influencia de māyā, debes preguntar acerca del proceso para liberarte de esa influencia». Según Śrīdhara Svāmī, ese es el significado de la pregunta de Śrī Antarīkṣa kiṁ bhūyaḥ śrotum icchasi: «¿Qué más deseas escuchar?» | | | | | The following is a summary of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s explanation of the process of annihilation described in the previous verses. Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead, is the presiding Deity of consciousness, which becomes manifest within the mahat-tattva. By further transformations of the mahat-tattva the threefold false ego appears as follows. (1) From vaikārika, false ego in the mode of goodness, appears the eleventh sense, the mind, whose presiding Deity is Aniruddha. (2) From taijasa, false ego in the mode of passion, comes intelligence, whose presiding Deity is Pradyumna, and the five working senses and five knowledge-acquiring senses with their various presiding deities. (3) From false ego in the mode of ignorance arises the subtle form of sound, and from that sound, or śabda, all the material elements gradually become manifest, beginning with ether and the sense of hearing. The presiding Deity of these three divisions of false ego is Saṅkarṣaṇa. This description is taken from Chapter Twenty-six of the Third Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, verses 21, 27, 28, 30, 31, 32 and 35. | | | A continuación se presenta un resumen de la explicación que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura da acerca del proceso de aniquilación descrito en los versos anteriores. Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es la Deidad regente de la conciencia, que se manifiesta dentro del mahat-tattva. Mediante posteriores transformaciones del mahat-tattva, el triple ego falso aparece de la siguiente manera: (1) De vaikārika, el ego falso en la modalidad de la bondad, surge el undécimo sentido, la mente, cuya Deidad regente es Aniruddha. (2) De taijasa, el ego falso en la modalidad de la pasión, surge la inteligencia, cuya Deidad regente es Pradyumna, los cinco sentidos de trabajo y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento con sus diversas deidades regentes. (3) Del ego falso en la modalidad de la ignorancia surge la forma sutil del sonido, y de ese sonido, śabda, todos los elementos materiales se manifiestan gradualmente, comenzando por el éter y el sentido del oído. La Deidad que preside estas tres divisiones del ego falso es Saṅkarṣaṇa. Esta descripción está tomada del Capítulo Veintiséis del Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, versos 21, 27, 28, 30, 31, 32 y 35. | | | | | The Supreme Personality of Godhead’s external potency, māyā, causes the birth, maintenance and destruction of the material world. She is tricolored red, white and black. In her red feature the material nature is created, in white it endures, and in black it is annihilated. The mahat-tattva arises from this māyā, and from the mahat-tattva come the three varieties of false ego mentioned above. At the time of annihilation the five great elements, namely earth, water, fire, air and ether, merge into false ego in the mode of ignorance, from which they were originally generated; the ten senses and intelligence merge into false ego in passion; and the mind, along with the demigods, merges into false ego in the mode of goodness, which then merges into mahat-tattva, which further takes shelter of the prakṛti or unmanifest pradhāna. | | | La potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios, māyā, causa el nacimiento, el mantenimiento y la destrucción del mundo material. Ella es tricolor: roja, blanca y negra. En su aspecto rojo se crea la naturaleza material, en el blanco perdura, en el negro se aniquila. El mahat-tattva surge de esta māyā, del mahat-tattva surgen las tres variedades de ego falso mencionadas anteriormente. En el momento de la aniquilación, los cinco grandes elementos, es decir, tierra, agua, fuego, aire y éter, se funden en el ego falso en la modalidad de la ignorancia, de donde se generaron originalmente; los diez sentidos y la inteligencia se funden en el ego falso en la pasión; la mente, junto con los semidioses, se funde en el ego falso en la modalidad de la bondad, que después se funde en el mahat-tattva, que a su vez se refugia en prakṛti o pradhāna no manifestado. | | | | | As described above, each of the gross elements is wound up when its distinguishing quality is removed; the element then merges into the previous element. This can be understood as follows. In space or ether there is the quality of sound. In air there are the qualities of sound and touch. In fire there are sound, touch and form. In water there are sound, touch, form and taste. And in earth there are sound, touch, form, taste and aroma. Therefore from ether down to earth each element is distinguished by the addition of its own unique quality, called guṇa-viśeṣam. When that quality is removed, an element becomes nondifferent from its previous element and thus merges into it. For example, when great winds take aroma away from earth, earth contains only sound, touch, form and taste and thus becomes nondifferent from water, into which it merges. Similarly when water loses its rasa, or taste, it contains only sound, touch and form, thus becoming nondifferent from fire, which also contains those three qualities. So the wind takes away aroma to merge earth into water and takes away taste to merge water into fire. Then when the universal darkness removes form from fire, fire merges into air. Space then removes the sense of touch from air, and air merges into space. The Supreme Personality of Godhead as the time element removes sound from space, and space then merges into the false ego in the mode of ignorance, from which it arose. Finally, false ego is merged into the mahat-tattva, which is merged into the unmanifest pradhāna, and thus the universe is annihilated. | | | Como se describió anteriormente, cada uno de los elementos burdos se deshace cuando se elimina su cualidad distintiva; entonces, el elemento se funde con el elemento anterior. Esto se puede entender de la siguiente manera: en el espacio o éter existe la cualidad del sonido; en el aire existen las cualidades del sonido y el tacto; en el fuego existe el sonido, el tacto y la forma; en el agua existe el sonido, el tacto, la forma y el sabor; y en la tierra existe el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el aroma. Por lo tanto, desde el éter hasta la tierra, cada elemento se distingue por la adición de su propia cualidad única, llamada guṇa-viśeṣam. Cuando se elimina esa cualidad, un elemento deja de ser diferente de su elemento anterior, por lo tanto, se funde en él. Por ejemplo, cuando fuertes vientos se llevan el aroma de la tierra, esta solo contiene sonido, tacto, forma y sabor, por lo tanto, deja de ser diferente del agua, en la que se funde. De manera similar, cuando el agua pierde su rasa, sabor, solo contiene sonido, tacto y forma, por lo tanto, deja de ser diferente del fuego, que también contiene esas tres cualidades. Así, el viento se lleva el aroma para fundir la tierra en el agua, asimismo se lleva el sabor para fundir el agua en el fuego. Después, cuando la obscuridad universal le quita la forma al fuego, el fuego se funde en el aire. El espacio entonces elimina el sentido del tacto del aire, el aire se funde en el espacio. La Suprema Personalidad de Dios, como elemento tiempo, elimina el sonido del espacio, entonces el espacio se funde en el ego falso en la modalidad de la ignorancia, de donde surgió. Finalmente, el ego falso se funde en el mahat-tattva, que se funde en el pradhāna no manifiesto, así es aniquilado el universo. | | |
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