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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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tato virājam utsṛjya
vairājaḥ puruṣo nṛpa
avyaktaṁ viśate sūkṣmaṁ
nirindhana ivānalaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Then Vairāja Brahmā, the soul of the universal form, gives up his universal body, O King, and enters into the subtle unmanifest nature, like a fire that has run out of fuel. | | | Entonces Brahmā Vairāja, el alma de la forma universal, abandona su cuerpo universal, ¡oh, Rey! y entra en la naturaleza sutil no manifiesta, como un fuego que se quemó sin combustible. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura the word vairājaḥ in this verse indicates the totality of the individual conditioned souls who originally take birth from Brahmā and are amalgamated back into him at the time of annihilation. By the manifestation of the virāṭ-puruṣa, the universal form of the Lord, there is a temporary display of forms, qualities and activities within the material creation. But the entire cosmic scene reverts to inert formlessness when the creation is withdrawn by the Supreme Personality of Godhead. Therefore the Lord’s universal form cannot be accepted as an eternal form of the Lord. It is merely the temporary imaginary resemblance of His personal form within the kingdom of māyā. In the First Canto of the Śrīmad-Bhāgavatam, as well as in the Second Canto, the universal form of the Lord is clearly explained to be an imaginary form offered to the neophyte for meditation on God. Those who are excessively materialistic are totally unable to understand that the Supreme Personality of Godhead is actually sac-cid-ānanda-vigraha, or the eternal form of bliss and knowledge, transcendental to the exhibition of material energy. Therefore to encourage such gross materialists to become faithful theists, the Vedic literature instructs them to meditate upon the physical universe as the gigantic body of the Supreme Lord. This pantheistic conception does not reflect the ultimate reality of the Supreme Lord but is a technique to bring the mind gradually toward God. | | | Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en este verso la palabra vairājaḥ indica la totalidad de las almas condicionadas individuales que originalmente nacen de Brahmā y se amalgaman de nuevo en él en el momento de la aniquilación. Mediante la manifestación del virāṭ-puruṣa, la forma universal del Señor, hay una exhibición temporal de formas, cualidades y actividades dentro de la creación material. Pero todo el escenario cósmico vuelve a la inerte falta de forma cuando la Suprema Personalidad de Dios retira la creación. Por lo tanto, la forma universal del Señor no puede aceptarse como una forma eterna del Señor. Es meramente la semejanza imaginaria temporal de Su forma personal dentro del reino de māyā. En el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, así como en el Segundo Canto, se explica claramente que la forma universal del Señor es una forma imaginaria que se le ofrece al neófito para que medite en Dios. Quienes son excesivamente materialistas son totalmente incapaces de entender que la Suprema Personalidad de Dios es en realidad sac-cid-ānanda-vigraha, la forma eterna de bienaventuranza y conocimiento, trascendental a la manifestación de la energía material. Por lo tanto, para alentar a esos materialistas burdos a que se vuelvan teístas fieles, la literatura védica les ordena que mediten en el universo físico como el gigantesco cuerpo del Señor Supremo. Esta concepción panteísta no refleja la realidad fundamental del Señor Supremo, sino que es una técnica para llevar la mente gradualmente hacia Dios. | | | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī has quoted the following verse as evidence that Lord Brahmā is supposed to go back to Godhead at the time of annihilation:
brahmaṇā saha te sarve
samprāpte pratisañcare
parasyānte kṛtātmānaḥ
praviśanti paraṁ padam | | | Śrīla Śrīdhara Svāmī ha citado el siguiente verso como evidencia de que se supone que el Señor Brahmā regresará a Dios en el momento de la aniquilación:
brahmaṇā saha te sarve
samprāpte pratisañcare
parasyānte kṛtātmānaḥ
praviśanti paraṁ padam | | | | | “At the time of final annihilation all self-realized souls enter with Brahmā into the supreme abode.” | | | «En el momento de la aniquilación final, todas las almas autorrealizadas entran junto con Brahmā en la morada suprema». | | | | | Since Brahmā is sometimes considered the best devotee of the Supreme Lord, he surely should obtain liberation rather than merely entering into the unmanifest state of material nature called avyakta. In this connection Śrīla Śrīdhara Svāmī points out that there is a class of nondevotees who attain the planet of Brahmā by performing aśvamedha-yajñas and other sacrifices, and in certain cases Brahmā himself may not be a devotee of the Supreme Personality of Godhead. So the words avyaktaṁ viśate sūkṣmam can be understood to indicate that such a nondevotee Brahmā cannot enter the spiritual sky, despite having achieved the ultimate universal status of material expertise. But when Brahmā is a devotee of the Supreme Personality of Godhead the word avyaktam can be taken to indicate the spiritual sky; since the spiritual sky is not manifest to the conditioned souls, it may also be considered avyakta. If even Lord Brahmā cannot enter the kingdom of God without surrendering to the Supreme Personality of Godhead, then what to speak of other so-called pious or expert nondevotees. | | | Como a veces se considera que Brahmā es el mejor devoto del Señor Supremo, sin duda debería obtener la liberación en lugar de simplemente entrar en el estado no manifiesto de la naturaleza material llamado avyakta. En relación con esto, Śrīla Śrīdhara Svāmī señala que existe una clase de no devotos que alcanzan el planeta de Brahmā mediante la ejecución de aśvamedha-yajñas y otros sacrificios, también en ciertos casos el propio Brahmā puede no ser un devoto de la Suprema Personalidad de Dios. De modo que las palabras avyaktaṁ viśate sūkṣmam pueden entenderse como una indicación de que ese Brahmā no devoto no puede entrar en el cielo espiritual, a pesar de haber alcanzado el estado universal supremo de la pericia material. Pero cuando Brahmā es un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, la palabra avyaktam puede interpretarse como una indicación del cielo espiritual; Como el cielo espiritual no se manifiesta a las almas condicionadas, también puede considerarse avyakta. Si ni siquiera el Señor Brahmā puede entrar en el reino de Dios sin entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, entonces, ¿qué decir de otros supuestos no devotos piadosos o expertos? | | | | | In this regard Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has pointed out that there are three categories within the status of Brahmā, namely those of karmī, jñānī and devotee. A Brahmā who is the most exalted karmī of the universe will have to come back to the material world; a living entity who has achieved the post of Brahmā by being the greatest speculative philosopher within the universe may attain impersonal liberation; and a living entity who has been awarded the post of Brahmā due to being a great devotee of the Supreme Personality of Godhead enters into the personal abode of the Lord. In the Śrīmad-Bhāgavatam (3.32.12-15) yet another case is described: a Brahmā who is a devotee of the Lord but who has the tendency to think himself independent of or equal to the Lord may achieve Mahā-Viṣṇu’s abode at the time of annihilation, but when creation begins again he has to return and again take the post of Brahmā. The word used in this case is bheda-dṛṣṭyā, which refers to the tendency to think oneself independently powerful. The various destinations possible for such an exalted living entity as a Lord Brahmā definitely prove that any material position is worthless for guaranteeing an eternal life of bliss and knowledge. In Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa promises that if one gives up all other so-called obligations and surrenders to the devotional service of the Lord, the Lord will personally protect him and bring him back to the supreme abode in the spiritual sky. It is futile and foolish to try to achieve perfection by one’s own strenuous endeavor and not surrender to the lotus feet of Kṛṣṇa. Such a blind attempt is described in the Eighteenth Chapter of Bhagavad-gītā as bahulāyāsam, indicating that it is work in the material mode of passion. Brahmā is the lord of passion, and his creation and management of the entire universe are certainly bahulāyāsam, or strenuous endeavor, in the most exalted sense. But all such passionate work, even that of Lord Brahmā, is ultimately useless without surrender to the lotus feet of Kṛṣṇa. | | | En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que dentro del estado de Brahmā hay tres categorías, a saber, las de karmī, jñānī y devoto. Un Brahmā que es el karmī más excelso del universo tendrá que regresar al mundo material; una entidad viviente que alcanzó el puesto de Brahmā por ser el filósofo especulativo más grande del universo puede alcanzar la liberación impersonal; y una entidad viviente a la que se le concedió el puesto de Brahmā por ser un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios entra en la morada personal del Señor. En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.32.15) se describe otro caso más: un Brahmā que es devoto del Señor pero que tiene la tendencia a pensar que es independiente o igual al Señor, puede alcanzar la morada de Mahā-Viṣṇu en el momento de la aniquilación, pero cuando la creación comienza de nuevo, tiene que regresar y asumir de nuevo el puesto de Brahmā. La palabra que se utiliza en este caso es bheda-dṛṣṭyā, que se refiere a la tendencia a pensar que uno es independiente y poderoso. Los diversos destinos posibles para una entidad viviente tan excelsa como el Señor Brahmā demuestran definitivamente que cualquier posición material es inútil para garantizar una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa promete que si uno abandona todas las demás supuestas obligaciones y se entrega al servicio devocional del Señor, Él lo protegerá personalmente y lo llevará de regreso a la morada suprema en el cielo espiritual. Es inútil y tonto tratar de alcanzar la perfección mediante el propio esfuerzo arduo y no entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ese intento ciego se describe en el Capítulo Dieciocho del Bhagavad-gītā como bahulāyāsam, lo que indica que es un trabajo en el plano de la modalidad material de la pasión. Brahmā es el señor de la pasión, su creación y administración de todo el universo es, sin duda, bahulāyāsam, arduo esfuerzo, en el sentido más excelso. Pero todo ese trabajo apasionado, incluso el del Señor Brahmā, es en última instancia inútil sin la entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa. | | |
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