Bhaktivedanta Library

11.3.1	King Nimi said: Now we wish to learn about the illusory potency of the Supreme Personality of Godhead, Śrī Viṣṇu, which bewilders even great mystics. My lords, please speak to us about this subject.	El rey Nimi dijo: Ahora deseamos aprender acerca de la potencia ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Viṣṇu, que confunde incluso a los grandes místicos. Mis señores, por favor, háblennos acerca de este tema.

11.3.2	Although I am drinking the nectar of your statements about the glories of the Supreme Personality of Godhead, my thirst is not yet satiated. Such nectarean descriptions of the Lord and His devotees are the actual medicine for conditioned souls like me, who are tormented by the threefold miseries of material existence.	Aunque estoy bebiendo el néctar de sus declaraciones acerca de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, mi sed aún no está saciada. Estas descripciones nectáreas del Señor y Sus devotos son la verdadera medicina para las almas condicionadas como yo, que estamos atormentadas por las tres clases de miserias de la existencia material.

11.3.3	Śrī Antarīkṣa said: O mighty-armed King, by activating the material elements, the primeval Soul of all creation has sent forth all living beings in higher and lower species so that these conditioned souls can cultivate either sense gratification or ultimate liberation, according to their desire.	Śrī Antarīkṣa dijo: ¡Oh, Rey de los poderosos brazos!, al activar los elementos materiales, el Alma primigenia de toda la creación envía a todos los seres vivos de especies superiores e inferiores para que estas almas condicionadas puedan cultivar la complacencia de los sentidos o la liberación definitiva, según su deseo.

11.3.4	The Supersoul enters the material bodies of the created beings, activates the mind and senses, and thus causes the conditioned souls to approach the three modes of material nature for sense gratification.	La Superalma entra en los cuerpos materiales de los seres creados, activa la mente y los sentidos, así hace que las almas condicionadas se acerquen a las tres modalidades de la naturaleza material para la complacencia de los sentidos.

11.3.5	The individual living being, the master of the material body, uses his material senses, which have been activated by the Supersoul, to try to enjoy sense objects composed of the three modes of nature. Thus he misidentifies the created material body with the unborn eternal self and becomes entangled in the illusory energy of the Lord.	El ser viviente individual, el amo del cuerpo material, utiliza sus sentidos materiales, que fueron activados por la Superalma, para tratar de disfrutar de los objetos de los sentidos compuestos por las tres modalidades de la naturaleza. De ese modo, identifica erróneamente el cuerpo material creado con el ser eterno innaciente y se enreda en la energía ilusoria del Señor.

11.3.6	Impelled by deep-rooted material desires, the embodied living entity engages his active sense organs in fruitive activities. He then experiences the results of his material actions by wandering throughout this world in so-called happiness and distress.	Impulsada por deseos materiales profundamente arraigados, la entidad viviente encarnada ocupa sus órganos sensoriales activos en actividades fruitivas. Después experimenta los resultados de sus acciones materiales vagando por este mundo en las llamadas felicidad y aflicción.

11.3.7	Thus the conditioned living entity is forced to experience repeated birth and death. Impelled by the reactions of his own activities, he helplessly wanders from one inauspicious situation to another, suffering from the moment of creation until the time of cosmic annihilation.	De este modo, la entidad viviente condicionada se ve obligada a experimentar repetidos nacimientos y muertes. Impulsada por las reacciones de sus propias actividades, vaga sin remedio de una situación desfavorable a otra, sufriendo desde el momento de la creación hasta el momento de la aniquilación cósmica.

11.3.8	When the annihilation of the material elements is imminent, the Supreme Personality of Godhead in His form of eternal time withdraws the manifest cosmos, consisting of gross and subtle features, and the entire universe vanishes into nonmanifestation.	Cuando la aniquilación de los elementos materiales es inminente, la Suprema Personalidad de Dios en Su forma del tiempo eterno retira el cosmos manifiesto, que consiste en características burdas y sutiles, entonces todo el universo desaparece en la no manifestación.

11.3.9	As cosmic annihilation approaches, a terrible drought takes place on earth for one hundred years. For one hundred years the heat of the sun gradually increases, and its blazing heat begins to torment the three worlds.	A medida que se acerca la aniquilación cósmica, una terrible sequía se apodera de la Tierra durante cien años. Durante cien años, el calor del Sol aumenta gradualmente y su calor abrasador comienza a atormentar a los tres mundos.

11.3.10	Beginning from Pātālaloka, a fire grows, emanating from the mouth of Lord Saṅkarṣaṇa. Its flames shooting upward, driven by great winds, it scorches everything in all directions.	A partir de Pātālaloka, surge un fuego que emana de la boca del Señor Saṅkarṣaṇa. Sus llamas se elevan hacia arriba, impulsadas por fuertes vientos y queman todo en todas direcciones.

11.3.11	Hordes of clouds called Saṁvartaka pour torrents of rain for one hundred years. Flooding down in raindrops as long as the trunk of an elephant, the deadly rainfall submerges the entire universe in water.	Hordas de nubes llamadas Saṁvartaka vierten torrentes de lluvia durante cien años. Caen en gotas tan grandes como la trompa de un elefante, la lluvia mortal sumerge a todo el universo en agua.

11.3.12	Then Vairāja Brahmā, the soul of the universal form, gives up his universal body, O King, and enters into the subtle unmanifest nature, like a fire that has run out of fuel.	Entonces Brahmā Vairāja, el alma de la forma universal, abandona su cuerpo universal, ¡oh, Rey! y entra en la naturaleza sutil no manifiesta, como un fuego que se quemó sin combustible.

11.3.13	Deprived of its quality of aroma by the wind, the element earth is transformed into water; and water, deprived of its taste by that same wind, is merged into fire.	Privado de su cualidad de aroma por el viento, el elemento tierra se transforma en agua; y el agua, privada de su sabor por ese mismo viento, se funde en fuego.

11.3.14	Fire, deprived of its form by darkness, dissolves into the element air. When the air loses its quality of touch by the influence of space, the air merges into that space. When space is deprived of its tangible quality by the Supreme Soul in the form of time, space merges into false ego in the mode of ignorance.	El fuego, privado de su forma por la obscuridad, se disuelve en el elemento aire. Cuando el aire pierde su cualidad de tacto por la influencia del espacio, se funde en ese espacio. Cuando el espacio es privado de su cualidad tangible por el Alma Suprema en la forma del tiempo, el espacio se funde en el ego falso en la modalidad de la ignorancia.

11.3.15	My dear King, the material senses and intelligence merge into false ego in the mode of passion, from which they arose; and the mind, along with the demigods, merges into false ego in the mode of goodness. Then the total false ego, along with all of its qualities, merges into the mahat-tattva.	Mi querido rey, los sentidos materiales y la inteligencia se funden en el ego falso en la modalidad de la pasión, de donde surgieron; y la mente, junto con los semidioses, se funde en el ego falso en la modalidad de la bondad. Entonces, el ego falso total, junto con todas sus cualidades, se funde en el mahat-tattva.

11.3.16	I have now described māyā, the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead. This illusory potency, consisting of the three modes of material nature, is empowered by the Lord for the creation, maintenance and annihilation of the material universe. Now, what more do you wish to hear?	Ya describí a māyā, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor confiere a esta potencia ilusoria, compuesta por las tres modalidades de la naturaleza material, el poder para la creación, el mantenimiento y la aniquilación del universo material. Ahora bien, ¿qué más desean escuchar?

11.3.17	King Nimi said: O great sage, please explain how even a foolish materialist can easily cross over the illusory energy of the Supreme Lord, which is always insurmountable for those who are not self-controlled.	El rey Nimi dijo: ¡Oh gran sabio! por favor explica cómo incluso un tonto materialista puede cruzar fácilmente la energía ilusoria del Señor Supremo, que siempre es insuperable para aquellos que no tienen autocontrol.

11.3.18	Śrī Prabuddha said: Accepting the roles of male and female in human society, the conditioned souls unite in sexual relationships. Thus they constantly make material endeavors to eliminate their unhappiness and unlimitedly increase their pleasure. But one should see that they inevitably achieve exactly the opposite result. In other words, their happiness inevitably vanishes, and as they grow older their material discomfort increases.	Śrī Prabuddha dijo: Al aceptar los roles de hombre y mujer en la sociedad humana, las almas condicionadas se unen en relaciones sexuales. De ese modo realizan constantemente esfuerzos materiales para eliminar su infelicidad y aumentar ilimitadamente su placer. Pero uno debe tener en cuenta que inevitablemente logran exactamente el resultado opuesto. En otras palabras, su felicidad inevitablemente se desvanece y a medida que envejece, su incomodidad material aumenta.

11.3.19	Wealth is a perpetual source of distress, it is most difficult to acquire, and it is virtual death for the soul. What satisfaction does one actually gain from his wealth? Similarly, how can one gain ultimate or permanent happiness from one’s so-called home, children, relatives and domestic animals, which are all maintained by one’s hard-earned money?	La riqueza es una fuente perpetua de aflicción, es muy difícil de adquirir y supone la muerte virtual del alma. ¿Qué satisfacción se obtiene realmente de la riqueza? Del mismo modo, ¿cómo se puede obtener la felicidad definitiva o permanente del llamado hogar, los hijos, los parientes y los animales domésticos, que se mantienen todos con el dinero ganado con tanto esfuerzo?

11.3.20	One cannot find permanent happiness even on the heavenly planets, which one can attain in the next life by ritualistic ceremonies and sacrifices. Even in material heaven the living entity is disturbed by rivalry with his equals and envy of those superior to him. And since one’s residence in heaven is finished with the exhaustion of pious fruitive activities, the denizens of heaven are afflicted by fear, anticipating the destruction of their heavenly life. Thus they resemble kings who, though enviously admired by ordinary citizens, are constantly harassed by enemy kings and who therefore never attain actual happiness.	Ni siquiera en los planetas celestiales se puede encontrar la felicidad permanente, que se puede alcanzar en la siguiente vida mediante ceremonias rituales y sacrificios. Incluso en el cielo material, la entidad viviente se ve perturbada por la rivalidad con sus iguales y la envidia de los que son superiores a ella. Como la residencia en el cielo termina con el agotamiento de las actividades fruitivas piadosas, los habitantes del cielo están afligidos por el temor, anticipando la destrucción de su vida celestial. Así, se parecen a los reyes que, aunque son admirados con envidia por los ciudadanos comunes, son constantemente acosados por reyes enemigos, por lo tanto, nunca alcanzan la verdadera felicidad.

11.3.21	Therefore any person who seriously desires real happiness must seek a bona fide spiritual master and take shelter of him by initiation. The qualification of the bona fide guru is that he has realized the conclusions of the scriptures by deliberation and is able to convince others of these conclusions. Such great personalities, who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, should be understood to be bona fide spiritual masters.	Por lo tanto, toda persona que desee seriamente la felicidad verdadera debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. La cualificación del guru genuino es que ha comprendido las conclusiones de las Escrituras mediante la deliberación y es capaz de convencer a los demás de esas conclusiones. Estas grandes personalidades, que se refugian en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, deben ser consideradas maestros espirituales genuinos.

11.3.22	Accepting the bona fide spiritual master as one’s life and soul and worshipable deity, the disciple should learn from him the process of pure devotional service. The Supreme Personality of Godhead, Hari, the soul of all souls, is inclined to give Himself to His pure devotees. Therefore, the disciple should learn from the spiritual master to serve the Lord without duplicity and in such a faithful and favorable way that the Supreme Lord, being satisfied, will offer Himself to the faithful disciple.	El discípulo, al aceptar al maestro espiritual genuino como su vida, alma y deidad adorable, debe aprender de él el proceso del servicio devocional puro. La Suprema Personalidad de Dios, Hari, el alma de todas las almas, está inclinado a entregarse a Sus devotos puros. Por lo tanto, el discípulo debe aprender del maestro espiritual a servir al Señor sin duplicidad y de una manera tan fiel y favorable que el Señor Supremo, estando satisfecho, se ofrezca al discípulo fiel.

11.3.23	A sincere disciple should learn to dissociate the mind from everything material and positively cultivate association with his spiritual master and other saintly devotees. He should be merciful to those in an inferior position to him, cultivate friendship with those on an equal level and meekly serve those in a higher spiritual position. Thus he should learn to deal properly with all living beings.	Un discípulo sincero debe aprender a disociar la mente de todo lo material y cultivar positivamente la asociación con su maestro espiritual y otros santos devotos. Debe ser misericordioso con aquellos que están en una posición inferior a la suya, cultivar la amistad con aquellos que están en un nivel igual y servir dócilmente a aquellos que están en una posición espiritual superior. De este modo, debe aprender a tratar apropiadamente a todos los seres vivos.

11.3.24	To serve the spiritual master the disciple should learn cleanliness, austerity, tolerance, silence, study of Vedic knowledge, simplicity, celibacy, nonviolence, and equanimity in the face of material dualities such as heat and cold, happiness and distress.	Para servir al maestro espiritual, el discípulo debe aprender limpieza, austeridad, tolerancia, silencio, estudio del conocimiento védico, sencillez, celibato, no violencia y ecuanimidad frente a las dualidades materiales como el calor y el frío, la felicidad y la angustia.

11.3.25	One should practice meditation by constantly seeing oneself to be an eternal cognizant spirit soul and seeing the Lord to be the absolute controller of everything. To increase one’s meditation, one should live in a secluded place and give up false attachment to one’s home and household paraphernalia. Giving up the decorations of the temporary material body, one should dress himself with scraps of cloth found in rejected places, or with the bark of trees. In this way one should learn to be satisfied in any material situation.	Uno debe practicar la meditación viéndose constantemente a sí mismo como un alma espiritual eterna, consciente y viendo al Señor como el controlador absoluto de todo. Para aumentar la meditación, uno debe vivir en un lugar apartado y abandonar el falso apego a su hogar y a los enseres domésticos. Abandonando las decoraciones del cuerpo material temporal, uno debe vestirse con retazos de tela encontrados en lugares rechazados, o con la corteza de los árboles. De esta manera uno debe aprender a estar satisfecho en cualquier situación material.

11.3.26	One should have firm faith that he will achieve all success in life by following those scriptures that describe the glories of the Supreme Personality of Godhead, Bhagavān. At the same time, one should avoid blaspheming other scriptures. One should rigidly control his mind, speech and bodily activities, always speak the truth, and bring the mind and senses under full control.	Uno debe tener la fe firme de que logrará todo el éxito en la vida siguiendo las escrituras que describen las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Al mismo tiempo, uno debe evitar blasfemar contra otras escrituras. Uno debe controlar rígidamente su mente, su habla y sus actividades corporales, decir siempre la verdad y tener la mente y los sentidos bajo pleno control.

11.3.27-28	One should hear, glorify and meditate upon the wonderful transcendental activities of the Lord. One should specifically become absorbed in the appearance, activities, qualities and holy names of the Supreme Personality of Godhead. Thus inspired, one should perform all of one’s daily activities as an offering to the Lord. One should perform sacrifice, charity and penance exclusively for the Lord’s satisfaction. Similarly, one should chant only those mantras which glorify the Supreme Personality of Godhead. And all one’s religious activities should be performed as an offering to the Lord. Whatever one finds pleasing or enjoyable he should immediately offer to the Supreme Lord, and even his wife, children, home and very life air he should offer at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead.	Uno debe escuchar, glorificar y meditar en las maravillosas actividades trascendentales del Señor. Uno debe absorberse específicamente en la aparición, las actividades, las cualidades y los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios. Inspirado de esa manera, uno debe realizar todas sus actividades diarias como una ofrenda al Señor. Uno debe realizar sacrificios, caridad y penitencia exclusivamente para la satisfacción del Señor. De manera similar, uno debe cantar solo aquellos mantras que glorifiquen a la Suprema Personalidad de Dios. Todas sus actividades religiosas deben realizarse como una ofrenda al Señor. Todo lo que uno encuentre placentero o disfrutable debe ofrecérselo inmediatamente al Señor Supremo, incluso su esposa, hijos, hogar y el aire vital debe ofrecerlos a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.

11.3.29	One who desires his ultimate self-interest should cultivate friendship with those persons who have accepted Kṛṣṇa as the Lord of their life. One should further develop an attitude of service toward all living beings. One should especially try to help those in the human form of life and, among them, especially those who accept the principles of religious behavior. Among religious persons, one should especially render service to the pure devotees of the Supreme Personality of Godhead.	Aquel que desee su propio beneficio supremo debe cultivar la amistad con aquellas personas que aceptaron a Kṛṣṇa como el Señor de su vida. Además, debe desarrollar una actitud de servicio hacia todos los seres vivos. Debe tratar de ayudar especialmente a quienes tienen forma humana de vida, de entre ellos, especialmente a aquellos que aceptan los principios de la conducta religiosa. Entre las personas religiosas, debe prestar servicio especialmente a los devotos puros de la Suprema Personalidad de Dios.

11.3.30	One should learn how to associate with the devotees of the Lord by gathering with them to chant the glories of the Lord. This process is most purifying. As devotees thus develop their loving friendship, they feel mutual happiness and satisfaction. And by thus encouraging one another they are able to give up material sense gratification, which is the cause of all suffering.	Uno debe aprender a relacionarse con los devotos del Señor reuniéndose con ellos para cantar las glorias del Señor. Este proceso es sumamente purificador. A medida que los devotos desarrollan así su amorosa amistad, sienten mutua felicidad y satisfacción. Al alentarse así unos a otros, son capaces de abandonar la gratificación material de los sentidos, que es la causa de todo sufrimiento.

11.3.31	The devotees of the Lord constantly discuss the glories of the Personality of Godhead among themselves. Thus they constantly remember the Lord and remind one another of His qualities and pastimes. In this way, by their devotion to the principles of bhakti-yoga, the devotees please the Personality of Godhead, who takes away from them everything inauspicious. Being purified of all impediments, the devotees awaken to pure love of Godhead, and thus, even within this world, their spiritualized bodies exhibit symptoms of transcendental ecstasy, such as standing of the bodily hairs on end.	Los devotos del Señor hablan constantemente entre ellos de las glorias de la Personalidad de Dios. De ese modo, recuerdan constantemente al Señor y se recuerdan unos a otros Sus cualidades y pasatiempos. De ese modo, mediante su devoción a los principios del bhakti-yoga, los devotos complacen a la Personalidad de Dios, quien les quita todo lo que es desfavorable. Al estar purificados de todos los impedimentos, los devotos despiertan el amor puro por Dios, de ese modo, incluso en este mundo, sus cuerpos espiritualizados exhiben síntomas de éxtasis trascendental, tales como el vello corporal erizado.

11.3.32	Having achieved love of Godhead, the devotees sometimes weep loudly, absorbed in thought of the infallible Lord. Sometimes they laugh, feel great pleasure, speak out loud to the Lord, dance or sing. Such devotees, having transcended material, conditioned life, sometimes imitate the unborn Supreme by acting out His pastimes. And sometimes, achieving His personal audience, they remain peaceful and silent.	Alcanzando el amor por Dios, el ocasiones los devotos lloran en voz alta, absortos en pensar en el Señor infalible. En ocasiones ríen, sienten gran placer, le hablan en voz alta al Señor, bailan o cantan. Trascendiendo la vida material y condicionada, en ocasiones estos devotos imitan al Supremo innaciente representando Sus pasatiempos. En ocasiones habiendo logrado Su audiencia personal, permanecen pacíficos y en silencio.

11.3.33	Thus learning the science of devotional service and practically engaging in the devotional service of the Lord, the devotee comes to the stage of love of Godhead. And by complete devotion to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, the devotee easily crosses over the illusory energy, māyā, which is extremely difficult to cross.	De este modo, al aprender la ciencia del servicio devocional y dedicarse prácticamente al servicio devocional del Señor, el devoto llega a la etapa del amor por Dios. Mediante la devoción completa a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, el devoto cruza fácilmente la energía ilusoria, māyā, que es extremadamente difícil de cruzar.

11.3.34	King Nimi inquired: Please explain to me the transcendental situation of the Supreme Lord, Nārāyaṇa, who is Himself the Absolute Truth and the Supersoul of everyone. You can explain this to me, because you are all most expert in transcendental knowledge.	El rey Nimi preguntó: Por favor, explícame la situación trascendental del Señor Supremo, Nārāyaṇa, quien es la Verdad Absoluta y la Superalma de todos. Puedes explicármelo, porque todos ustedes son los mayores expertos en el conocimiento trascendental.

11.3.35	Śrī Pippalāyana said: The Supreme Personality of Godhead is the cause of the creation, maintenance and destruction of this universe, yet He has no prior cause. He pervades the various states of wakefulness, dreaming and unconscious deep sleep and also exists beyond them. By entering the body of every living being as the Supersoul, He enlivens the body, senses, life airs and mental activities, and thus all the subtle and gross organs of the body begin their functions. My dear King, know that Personality of Godhead to be the Supreme.	Śrī Pippalāyana dijo: La Suprema Personalidad de Dios es la causa de la creación, el mantenimiento y la destrucción de este universo, pero no tiene ninguna causa previa. Él penetra los diversos estados de vigilia, sueño y sueño profundo inconsciente, también existe más allá de ellos. Al entrar en el cuerpo de cada ser viviente como la Superalma, Él vivifica el cuerpo, los sentidos, los aires vitales y las actividades mentales, de este modo todos los órganos sutiles y burdos del cuerpo comienzan a funcionar. Mi querido rey, debes de saber que esa Personalidad de Dios es el Supremo.

11.3.36	Neither the mind nor the faculties of speech, sight, intelligence, the life air or any of the senses are capable of penetrating that Supreme Truth, any more than small sparks can affect the original fire from which they are generated. Not even the authoritative language of the Vedas can perfectly describe the Supreme Truth, since the Vedas themselves disclaim the possibility that the Truth can be expressed by words. But through indirect reference the Vedic sound does serve as evidence of the Supreme Truth, since without the existence of that Supreme Truth the various restrictions found in the Vedas would have no ultimate purpose.	Ni la mente ni las facultades del habla, la vista, la inteligencia, el aire vital ni ninguno de los sentidos son capaces de penetrar esta Verdad Suprema, así como tampoco las pequeñas chispas pueden afectar el fuego original del que se generan. Ni siquiera el lenguaje autorizado de los Vedas puede describir perfectamente la Verdad Suprema, ya que los Vedas mismos niegan la posibilidad de que la Verdad pueda expresarse mediante palabras. Pero a través de una referencia indirecta, el sonido védico sí sirve como evidencia de la Verdad Suprema, ya que sin la existencia de esa Verdad Suprema las diversas restricciones que se encuentran en los Vedas no tendrían ningún propósito fundamental.

11.3.37	Originally one, the Absolute, Brahman, comes to be known as threefold, manifesting itself as the three modes of material nature — goodness, passion and ignorance. Brahman further expands its potency, and thus the power to act and the power of consciousness become manifest, along with the false ego, which covers the identity of the conditioned living being. Thus, by the expansion of the multipotencies of the Absolute, the demigods, as the embodiment of knowledge, become manifest, along with the material senses, their objects, and the results of material activity, namely happiness and distress. In this way the manifestation of the material world takes place as the subtle cause and as the material effect visible in the appearance of gross material objects. Brahman, which is the source of all subtle and gross manifestations, is simultaneously transcendental to them, being absolute.	Originalmente, el Absoluto, el Brahman, es triple y se manifiesta como las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. El Brahman expande aún más su potencia, de ese modo, se manifiesta el poder de actuar y el poder de la conciencia, junto con el ego falso, que cubre la identidad del ser viviente condicionado. De ese modo, mediante la expansión de las multipotencias del Absoluto, se manifiestan los semidioses, como la encarnación del conocimiento, junto con los sentidos materiales, sus objetos y los resultados de la actividad material, a saber, la felicidad y la aflicción. De esta manera, la manifestación del mundo material tiene lugar como la causa sutil y como el efecto material visible en la apariencia de los objetos materiales burdos. El Brahman, que es la fuente de todas las manifestaciones sutiles y burdas, es simultáneamente trascendental a ellas, siendo absoluto.

11.3.38	Brahman, the eternal soul, was never born and will never die, nor does it grow or decay. That spiritual soul is actually the knower of the youth, middle age and death of the material body. Thus the soul can be understood to be pure consciousness, existing everywhere at all times and never being destroyed. Just as the life air within the body, although one, becomes manifest as many in contact with the various material senses, the one soul appears to assume various material designations in contact with the material body.	El Brahman, el alma eterna, nunca nació y nunca morirá, ni crece ni decae. Esa alma espiritual en realidad es la conocedora de la juventud, la madurez y la muerte del cuerpo material. Así pues, se puede entender que el alma es conciencia pura, que existe en todas partes en todo momento y que nunca es destruida. Así como el aire vital dentro del cuerpo, que aunque es uno, se manifiesta como muchos en contacto con los diversos sentidos materiales, el alma única parece asumir diversas designaciones materiales en contacto con el cuerpo material.

11.3.39	The spirit soul is born in many different species of life within the material world. Some species are born from eggs, others from embryos, others from the seeds of plants and trees, and others from perspiration. But in all species of life the prāṇa, or vital air, remains unchanging and follows the spirit soul from one body to another. Similarly, the spirit soul is eternally the same despite its material condition of life. We have practical experience of this. When we are absorbed in deep sleep without dreaming, the material senses become inactive, and even the mind and false ego are merged into a dormant condition. But although the senses, mind and false ego are inactive, one remembers upon waking that he, the soul, was peacefully sleeping.	El alma espiritual nace en muchas especies diferentes de vida dentro del mundo material. Algunas especies nacen de huevos, otras de embriones, otras de semillas de plantas y árboles, otras de la transpiración. Pero en todas las especies de vida el prāṇa, el aire vital, permanece inmutable y sigue al alma espiritual de un cuerpo a otro. De manera similar, el alma espiritual es eternamente la misma a pesar de su condición material de vida. Tenemos experiencia práctica de esto. Cuando estamos absortos en un sueño profundo sin soñar, los sentidos materiales se vuelven inactivos, e incluso la mente y el ego falso se funden en un estado latente. Pero aunque los sentidos, la mente y el ego falso están inactivos, al despertar uno recuerda que él, el alma, estaba durmiendo pacíficamente.

11.3.40	When one seriously engages in the devotional service of the Personality of Godhead, fixing the Lord’s lotus feet within one’s heart as the only goal of life, one can destroy the innumerable impure desires lodged within the heart as a result of one’s previous fruitive work within the three modes of material nature. When the heart is thus purified one can directly perceive both the Supreme Lord and one’s self as transcendental entities. Thus one becomes perfect in spiritual understanding through direct experience, just as one can directly experience the sunshine through normal, healthy vision.	Cuando uno se dedica seriamente al servicio devocional a la Personalidad de Dios, fijando los pies de loto del Señor en el corazón como el único objetivo de la vida, puede destruir los innumerables deseos impuros que se alojan en el corazón como resultado del trabajo fruitivo previo que uno realizó dentro de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando el corazón se purifica de esa manera, uno puede percibir directamente tanto al Señor Supremo como a uno mismo como entidades trascendentales. De ese modo, uno se vuelve perfecto en la comprensión espiritual mediante la experiencia directa, tal como uno puede experimentar directamente la luz del Sol mediante una visión normal y saludable.

11.3.41	King Nimi said: O great sages, please speak to us about the process of karma-yoga. Purified by this process of dedicating one’s practical work to the Supreme, a person can very quickly free himself from all material activities, even in this life, and thus enjoy pure life on the transcendental platform.	El rey Nimi dijo: ¡Oh, grandes sabios! Por favor háblennos acerca del proceso del karma-yoga. Purificado por este proceso de dedicar el trabajo práctico al Supremo, una persona puede liberarse muy rápidamente de todas las actividades materiales, incluso en esta vida y así disfrutar de una vida pura en el plano trascendental.

11.3.42	Once in the past, in the presence of my father, Mahārāja Ikṣvāku, I placed a similar question before four great sages who were sons of Lord Brahmā. But they did not answer my question. Please explain the reason for this.	En el pasado, en presencia de mi padre, Mahārāja Ikṣvāku, hice una pregunta similar a cuatro grandes sabios que eran hijos del Señor Brahmā. Pero ellos no respondieron mi pregunta. Por favor, explíquenos la razón de esto.

11.3.43	Śrī Āvirhotra replied: Prescribed duties, nonperformance of such duties, and forbidden activities are topics one can properly understand through authorized study of the Vedic literature. This difficult subject matter can never be understood by mundane speculation. The authorized Vedic literature is the sound incarnation of the Personality of Godhead Himself, and thus Vedic knowledge is perfect. Even the greatest learned scholars are bewildered in their attempts to understand the science of action if they neglect the authority of Vedic knowledge.	Śrī Āvirhotra respondió: Los deberes prescritos, el incumplimiento de esos deberes y las actividades prohibidas son temas que uno puede entender apropiadamente mediante el estudio autorizado de la literatura védica. Este difícil tema nunca puede entenderse mediante la especulación mundana. La literatura védica autorizada es la encarnación sonora de la propia Personalidad de Dios, por lo tanto, el conocimiento védico es perfecto. Incluso los más grandes eruditos se confunden en sus intentos de entender la ciencia de la acción si descuidan la autoridad del conocimiento védico.

11.3.44	Childish and foolish people are attached to materialistic, fruitive activities, although the actual goal of life is to become free from such activities. Therefore, the Vedic injunctions indirectly lead one to the path of ultimate liberation by first prescribing fruitive religious activities, just as a father promises his child candy so that the child will take his medicine.	Las personas infantiles y necias están apegadas a las actividades fruitivas materialistas, aunque el verdadero objetivo de la vida es liberarse de ellas. Por lo tanto, los preceptos védicos conducen indirectamente al sendero de la liberación definitiva al prescribir primero actividades religiosas fruitivas, tal como un padre le promete a su hijo dulces para que tome su medicina.

11.3.45	If an ignorant person who has not conquered the material senses does not adhere to the Vedic injunctions, certainly he will engage in sinful and irreligious activities. Thus his reward will be repeated birth and death.	Si una persona ignorante que no ha conquistado los sentidos materiales no se adhiere a los preceptos védicos, sin duda se dedicará a actividades pecaminosas e irreligiosas. De ese modo, su recompensa será el nacimiento y la muerte repetidos.

11.3.46	By executing without attachment the regulated activities prescribed in the Vedas, offering the results of such work to the Supreme Lord, one attains the perfection of freedom from the bondage of material work. The material fruitive results offered in the revealed scriptures are not the actual goal of Vedic knowledge, but are meant for stimulating the interest of the performer.	Al ejecutar sin apego las actividades reguladas prescritas en los Vedas, ofreciendo los resultados de ese trabajo al Señor Supremo, uno alcanza la perfección de la liberación del cautiverio del trabajo material. Los resultados fruitivos materiales ofrecidos en las Escrituras reveladas no son la verdadera meta del conocimiento védico, sino que están destinados a estimular el interés del ejecutante.

11.3.47	One who desires to quickly cut the knot of false ego, which binds the spirit soul, should worship the Supreme Lord, Keśava, by the regulations found in Vedic literatures such as the tantras.	Aquel que desee cortar rápidamente el nudo del ego falso que ata al alma espiritual, debe adorar al Señor Supremo, Keśava, según las regulaciones que se encuentran en la literatura védica, como los tantras.

11.3.48	Having obtained the mercy of his spiritual master, who reveals to the disciple the injunctions of Vedic scriptures, the devotee should worship the Supreme Personality of Godhead in the particular personal form of the Lord the devotee finds most attractive.	Habiendo obtenido la misericordia de su maestro espiritual, quien le revela al discípulo los mandamientos de las Escrituras védicas, el devoto debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios en la forma personal particular del Señor que el devoto encuentre más atractiva.

11.3.49	After cleansing oneself, purifying the body by prāṇāyāma, bhūta-śuddhi and other processes, and marking the body with sacred tilaka for protection, one should sit in front of the Deity and worship the Supreme Personality of Godhead.	Después de limpiarse, purificar el cuerpo mediante prāṇāyāma, bhūta-śuddhi y otros procesos, después de marcar el cuerpo con tilaka sagrado para protegerlo, uno debe sentarse frente a la Deidad y adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

11.3.50-51	The devotee should gather whatever ingredients for worshiping the Deity are available, make ready the offerings, the ground, his mind and the Deity, sprinkle his sitting place with water for purification and prepare the bathing water and other paraphernalia. The devotee should then place the Deity in His proper place, both physically and within his own mind, concentrate his attention, and mark the Deity’s heart and other parts of the body with tilaka. Then he should offer worship with the appropriate mantra.	El devoto debe reunir todos los ingredientes que tenga a su disposición para adorar a la Deidad, preparar las ofrendas, el suelo, su mente y a la Deidad, rociar el lugar donde se sienta con agua para purificarse y preparar el agua para el baño y otros elementos. Entonces, el devoto debe colocar a la Deidad en el lugar que le corresponde, tanto físicamente como dentro de su propia mente, concentrar su atención, marcar el corazón de la Deidad y otras partes del cuerpo con tilaka. Después, debe ofrecer la adoración con el mantra apropiado.

11.3.52-53	One should worship the Deity along with each of the limbs of His transcendental body, His weapons such as the Sudarśana cakra, His other bodily features and His personal associates. One should worship each of these transcendental aspects of the Lord by its own mantra and with offerings of water to wash the feet, scented water, water to wash the mouth, water for bathing, fine clothing and ornaments, fragrant oils, valuable necklaces, unbroken barleycorns, flower garlands, incense and lamps. Having thus completed the worship in all its aspects in accordance with the prescribed regulations, one should then honor the Deity of Lord Hari with prayers and offer obeisances to Him by bowing down.	Se debe adorar a la Deidad junto con cada uno de los miembros de Su cuerpo trascendental, Sus armas, como el cakra Sudarśana, Sus otros rasgos corporales y Sus asociados personales. Se debe adorar a cada uno de estos aspectos trascendentales del Señor mediante su propio mantra y con ofrendas de agua para lavar los pies, agua perfumada, agua para lavar la boca, agua para bañarse, ropa fina y adornos, aceites fragantes, collares valiosos, granos de cebada enteros, guirnaldas de flores, incienso y lámparas. Completando así la adoración en todos sus aspectos de acuerdo con las regulaciones prescritas, se debe honrar a la Deidad del Señor Hari con oraciones y ofrecerle reverencias postrándose.

11.3.54	The worshiper should become fully absorbed in meditating upon himself as an eternal servant of the Lord and should thus perfectly worship the Deity, remembering that the Deity is also situated within his heart. Then he should take the remnants of the Deity’s paraphernalia, such as flower garlands, upon his head and respectfully put the Deity back in His own place, thus concluding the worship.	El adorador debe estar completamente absorto en la meditación sobre sí mismo como sirviente eterno del Señor, de esta manera, debe adorar perfectamente a la Deidad, recordando que la Deidad también está situada dentro de su corazón. Entonces debe tomar los restos de la parafernalia de la Deidad, como las guirnaldas de flores, sobre su cabeza y respetuosamente poner a la Deidad de regreso en Su propio lugar, concluyendo así la adoración.

11.3.55	Thus the worshiper of the Supreme Lord should recognize that the Personality of Godhead is all-pervading and should worship Him through His presence in fire, the sun, water and other elements, in the heart of the guest one receives in one’s home, and also in one’s own heart. In this way the worshiper will very soon achieve liberation.	Así pues, el adorador del Señor Supremo debe reconocer que la Personalidad de Dios es omnipresente y debe adorarlo mediante Su presencia en el fuego, el Sol, el agua y otros elementos, en el corazón del invitado que recibe en su casa y también en su propio corazón. De esa manera, el adorador alcanzará muy pronto la liberación.


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