Bhaktivedanta Library

11.29.1	Śrī Uddhava said: My dear Lord Acyuta, I fear that the method of yoga described by You is very difficult for one who cannot control his mind. Therefore please explain to me in simple terms how someone can more easily execute it.	Śrī Uddhava dijo: Mi querido Señor Acyuta, temo que el método de yoga que describiste sea muy difícil para alguien que no puede controlar su mente. Por lo tanto, por favor explícame en términos simples cómo alguien puede ejecutarlo más fácilmente.

11.29.2	O lotus-eyed Lord, generally those yogīs who try to steady the mind experience frustration because of their inability to perfect the state of trance. Thus they weary in their attempt to bring the mind under control.	¡Oh, Señor de los ojos de loto!, por lo general, los yogīs que tratan de estabilizar la mente experimentan frustración debido a su incapacidad para perfeccionar el estado de trance. Por eso se cansan en su intento de controlar la mente.

11.29.3	Therefore, O lotus-eyed Lord of the universe, swanlike men happily take shelter of Your lotus feet, the source of all transcendental ecstasy. But those who take pride in their accomplishments in yoga and karma fail to take shelter of You and are defeated by Your illusory energy.	¡Oh Señor del universo de ojos de loto! por lo tanto los hombres como cisnes se refugian felizmente en Tus pies de loto, la fuente de todo éxtasis trascendental. Pero aquellos que se enorgullecen de sus logros en el yoga y el karma no se refugian en Ti y son derrotados por Tu energía ilusoria.

11.29.4	My dear infallible Lord, it is not very astonishing that You intimately approach Your servants who have taken exclusive shelter of You. After all, during Your appearance as Lord Rāmacandra, even while great demigods like Brahmā were vying to place the effulgent tips of their helmets upon the cushion where Your lotus feet rested, You displayed special affection for monkeys such as Hanumān because they had taken exclusive shelter of You.	Mi querido e infalible Señor, no es de extrañar que te acerques tan íntimamente a Tus sirvientes que se han refugiado exclusivamente en Ti. Después de todo, durante Tu aparición como el Señor Rāmacandra, incluso mientras grandes semidioses como Brahmā competían por colocar las refulgentes puntas de sus cascos sobre el cojín donde descansaban Tus pies de loto, Tú demostraste un afecto especial por monos como Hanumān, porque ellos se refugiaron exclusivamente en Ti.

11.29.5	Who, then, could dare reject You, the very Soul, the most dear object of worship, and the Supreme Lord of all — You who give all possible perfections to the devotees who take shelter of You? Who could be so ungrateful, knowing the benefits You bestow? Who would reject You and accept something for the sake of material enjoyment, which simply leads to forgetfulness of You? And what lack is there for us who are engaged in the service of the dust of Your lotus feet?	¿Entonces quién se atrevería a rechazarte a Ti, el Alma misma, el objeto más querido de adoración y el Señor Supremo de todos, Tú que otorgas todas las perfecciones posibles a los devotos que se refugian en Ti? ¿quién podría ser tan ingrato, sabiendo los beneficios que otorgas? ¿quién te rechazaría y aceptaría algo en aras del disfrute material, lo que simplemente conduce al olvido de Ti? ¿qué falta hay para nosotros que estamos ocupados en el servicio al polvo de Tus pies de loto?

11.29.6	O my Lord! Transcendental poets and experts in spiritual science could not fully express their indebtedness to You, even if they were endowed with the prolonged lifetime of Brahmā, for You appear in two features — externally as the ācārya and internally as the Supersoul — to deliver the embodied living being by directing him how to come to You.	¡Oh, mi Señor! Los poetas trascendentales y los expertos en la ciencia espiritual no podrían expresar plenamente su deuda contigo, ni siquiera si estuvieran dotados con la prolongada vida de Brahmā, pues Tú apareces en dos aspectos —externamente como el ācārya e internamente como la Superalma— para liberar al ser viviente encarnado indicándole cómo llegar hasta Ti.

11.29.7	Śukadeva Gosvāmī said: Thus questioned by the most affectionate Uddhava, Lord Kṛṣṇa, the supreme controller of all controllers, who takes the entire universe as His plaything and assumes the three forms of Brahmā, Viṣṇu and Śiva, began to reply, lovingly displaying His all-attractive smile.	Śukadeva Gosvāmī dijo: Así interrogado por el muy afectuoso Uddhava, el Señor Kṛṣṇa, el controlador supremo de todos los controladores, que toma a todo el universo como Su juguete y asume las tres formas de Brahmā, Viṣṇu y Śiva, comenzó a responder, mostrando amorosamente Su totalmente atractiva sonrisa.

11.29.8	The Supreme Personality of Godhead said: Yes, I shall describe to you the principles of devotion to Me, by executing which a mortal human being will conquer unconquerable death.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sí, te describiré los principios de la devoción a Mí, mediante los cuales un ser humano mortal conquistará la invencible muerte.

11.29.9	Always remembering Me, one should perform all his duties for Me without becoming impetuous. With mind and intelligence offered to Me, one should fix his mind in attraction to My devotional service.	Uno debe cumplir con todos sus deberes para Mí sin volverse impulsivo y recordándome siempre. Uno debe fijar su mente en la atracción hacia Mi servicio devocional con la mente y la inteligencia ofrecidas a Mí.

11.29.10	One should take shelter of holy places where My saintly devotees reside, and one should be guided by the exemplary activities of My devotees, who appear among the demigods, demons and human beings.	Uno debe refugiarse en los lugares sagrados donde residen Mis santos devotos y debe guiarse por las actividades ejemplares de Mis devotos, que aparecen de entre los semidioses, demonios y seres humanos.

11.29.11	Either alone or in public gatherings, with singing, dancing and other exhibitions of royal opulence, one should arrange to celebrate those holy days, ceremonies and festivals set aside specially for My worship.	Ya sea solo o en reuniones públicas, con cantos, bailes y otras exhibiciones de opulencia real, uno debe hacer arreglos para celebrar aquellos días sagrados, ceremonias y festivales reservados especialmente para Mi adoración.

11.29.12	With a pure heart one should see Me, the Supreme Soul within all beings and also within oneself, to be both unblemished by anything material and also present everywhere, both externally and internally, just like the omnipresent sky.	Con un corazón puro uno debe verme, el Alma Suprema dentro de todos los seres y también dentro de uno mismo, sin mancha de nada material y también presente en todas partes, tanto externa como internamente, tal como el omnipresente cielo.

11.29.13-14	O brilliant Uddhava, one who thus views all living entities with the idea that I am present within each of them, and who by taking shelter of this divine knowledge offers due respect to everyone, is considered actually wise. Such a man sees equally the brāhmaṇa and the outcaste, the thief and the charitable promoter of brahminical culture, the sun and the tiny sparks of fire, the gentle and the cruel.	¡Oh, brillante Uddhava!, aquel que ve a todas las entidades vivientes con la idea de que Yo estoy presente en cada una de ellas y que, al refugiarse en este conocimiento divino, ofrece el debido respeto a todos, es considerado verdaderamente sabio. Un hombre así ve por igual al brāhmaṇa y al paria; al ladrón y al caritativo promotor de la cultura brahmínica; al Sol y a las diminutas chispas de fuego; al amable y al cruel.

11.29.15	For him who constantly meditates upon My presence within all persons, the bad tendencies of rivalry, envy and abusiveness, along with false ego, are very quickly destroyed.	Para quien medita constantemente en Mi presencia dentro de todas las personas, las malas tendencias de rivalidad, envidia y abuso, junto con el falso ego, se destruyen muy rápidamente.

11.29.16	Disregarding the ridicule of one’s companions, one should give up the bodily conception and its accompanying embarrassment. One should offer obeisances before all — even the dogs, outcastes, cows and asses — falling flat upon the ground like a rod.	Sin tener en cuenta el ridículo de los compañeros, uno debe renunciar a la concepción corporal y la vergüenza que la acompaña. Hay que ofrecer reverencias a todos, incluso a los perros, a los marginados, a las vacas y a los asnos, cayendo al suelo como una vara.

11.29.17	Until one has fully developed the ability to see Me within all living beings, one must continue to worship Me by this process with the activities of his speech, mind and body.	Hasta que uno haya desarrollado completamente la capacidad de verme a Mi dentro de todos los seres vivos, uno debe continuar adorándome mediante este proceso con las actividades de su habla, mente y cuerpo.

11.29.18	By such transcendental knowledge of the all-pervading Personality of Godhead, one is able to see the Absolute Truth everywhere. Freed thus from all doubts, one gives up fruitive activities.	Mediante ese conocimiento trascendental acerca de la omnipresente Personalidad de Dios, uno puede ver la Verdad Absoluta en todas partes. Así liberado de toda duda, uno abandona las actividades fruitivas.

11.29.19	Indeed, I consider this process — using one’s mind, words and bodily functions for realizing Me within all living beings — to be the best possible method of spiritual enlightenment.	De hecho, considero que este proceso —utilizar la mente, las palabras y las funciones corporales para realizarme dentro de todos los seres vivos— es el mejor método posible de iluminación espiritual.

11.29.20	My dear Uddhava, because I have personally established it, this process of devotional service unto Me is transcendental and free from any material motivation. Certainly a devotee never suffers even the slightest loss by adopting this process.	Mi querido Uddhava, debido a que Yo lo establecí personalmente, este proceso de servicio devocional a Mí es trascendental y está libre de toda motivación material. Sin duda, un devoto nunca sufre ni la más mínima pérdida por adoptar este proceso.

11.29.21	O Uddhava, greatest of saints, in a dangerous situation an ordinary person cries, becomes fearful and laments, although such useless emotions do not change the situation. But activities offered to Me without personal motivation, even if they are externally useless, amount to the actual process of religion.	¡Oh, Uddhava, el más grande de los santos! En una situación peligrosa, una persona común llora, se asusta y se lamenta, aunque esas emociones inútiles no cambien la situación. Pero las actividades que se Me ofrecen sin motivación personal, incluso si son externamente inútiles, equivalen al verdadero proceso de la religión.

11.29.22	This process is the supreme intelligence of the intelligent and the cleverness of the most clever, for by following it one can in this very life make use of the temporary and unreal to achieve Me, the eternal reality.	Este proceso es la suprema inteligencia del inteligente y la astucia del más listo, pues al seguirlo en esta misma vida uno puede hacer uso de lo temporal e irreal para alcanzarme a Mí, la eterna realidad.

11.29.23	Thus have I related to you — both in brief and in detail — a complete survey of the science of the Absolute Truth. Even for the demigods, this science is very difficult to comprehend.	Así les relaté, tanto en resumen como en detalle, un estudio completo de la ciencia de la Verdad Absoluta. Esta ciencia es muy difícil de comprender incluso para los semidioses.

11.29.24	I have repeatedly spoken this knowledge to you with clear reasoning. Anyone who properly understands it will become free from all doubts and attain liberation.	Les hablé repetidamente de este conocimiento con razonamientos claros. Quien lo comprenda correctamente se liberará de toda duda y alcanzará la liberación.

11.29.25	Anyone who fixes his attention on these clear answers to your questions will attain to the eternal, confidential goal of the Vedas — the Supreme Absolute Truth.	Cualquiera que fije su atención en estas claras respuestas a sus preguntas alcanzará la meta eterna y confidencial de los Vedas: la Suprema Verdad Absoluta.

11.29.26	One who liberally disseminates this knowledge among My devotees is the bestower of the Absolute Truth, and to him I give My very own self.	Aquel que difunde generosamente este conocimiento entre Mis devotos es el otorgador de la Verdad Absoluta, a él Yo le doy Mi propio ser.

11.29.27	He who loudly recites this supreme knowledge, which is the most lucid and purifying, becomes purified day by day, for he reveals Me to others with the lamp of transcendental knowledge.	Aquel que recita en voz alta este conocimiento supremo, que es el más lúcido y purificador, se purifica día a día, porque Me revela a los demás con la lámpara del conocimiento trascendental.

11.29.28	Anyone who regularly listens to this knowledge with faith and attention, all the while engaging in My pure devotional service, will never become bound by the reactions of material work.	Quienquiera que escuche regularmente este conocimiento con fe y atención, mientras dedica todo el tiempo a Mi servicio devocional puro, nunca quedará atado por las reacciones del trabajo material.

11.29.29	My dear friend Uddhava, have you now completely understood this transcendental knowledge? Are the confusion and lamentation that arose in your mind now dispelled?	Mi querido amigo Uddhava, ¿ya comprendiste completamente este conocimiento trascendental? ¿se disipó la confusión y el lamento que surgieron en tu mente?

11.29.30	You should not share this instruction with anyone who is hypocritical, atheistic or dishonest, or with anyone who will not listen faithfully, who is not a devotee, or who is simply not humble.	No debes compartir esta instrucción con nadie que sea hipócrita, ateo o deshonesto, ni con nadie que no escuche fielmente, que no sea devoto o que simplemente no sea humilde.

11.29.31	This knowledge should be taught to one who is free from these bad qualities, who is dedicated to the welfare of the brāhmaṇas, and who is kindly disposed, saintly and pure. And if common workers and women are found to have devotion for the Supreme Lord, they are also to be accepted as qualified hearers.	Este conocimiento debe enseñársele a quien esté libre de esas malas cualidades, que esté dedicado al bienestar de los brāhmaṇas y que tenga una disposición bondadosa, que sea santo y puro. Si se descubre que los trabajadores comunes y las mujeres tienen devoción por el Señor Supremo, también deben ser aceptados como oyentes calificados.

11.29.32	When an inquisitive person comes to understand this knowledge, he has nothing further to know. After all, one who has drunk the most palatable nectar cannot remain thirsty.	Cuando una persona inquisitiva llega a comprender este conocimiento, no tiene nada más que saber. Después de todo, quien bebió del néctar más sabroso no puede permanecer sediento.

11.29.33	Through analytic knowledge, ritualistic work, mystic yoga, mundane business and political rule, people seek to advance in religiosity, economic development, sense gratification and liberation. But because you are My devotee, whatever men can accomplish in these multifarious ways you will very easily find within Me.	A través del conocimiento analítico, el trabajo ritualista, el yoga místico, los negocios mundanos y el gobierno político, la gente busca avanzar en la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Pero como eres Mi devoto, todo lo que los hombres puedan lograr de estas múltiples maneras lo encontrarás muy fácilmente dentro de Mí.

11.29.34	A person who gives up all fruitive activities and offers himself entirely unto Me, eagerly desiring to render service unto Me, achieves liberation from birth and death and is promoted to the status of sharing My own opulences.	Una persona que abandona todas las actividades fruitivas y se ofrece enteramente a Mí, deseando ansiosamente prestarme servicio, logra la liberación del nacimiento y la muerte y es promovida al estado de compartir Mis mismas opulencias.

11.29.35	Śukadeva Gosvāmī said: Hearing these words spoken by Lord Kṛṣṇa, and having thus been shown the entire path of yoga, Uddhava folded his hands to offer obeisances. But his throat choked up with love and his eyes overflowed with tears; so he could say nothing.	Śukadeva Gosvāmī dijo: Al escuchar estas palabras pronunciadas por el Señor Kṛṣṇa y habiéndole mostrado así todo el sendero del yoga, Uddhava juntó las manos para ofrecer reverencias. Pero su garganta se ahogó de amor y sus ojos se llenaron de lágrimas; por lo que no pudo decir nada.

11.29.36	Steadying his mind, which had become overwhelmed with love, Uddhava felt extremely grateful to Lord Kṛṣṇa, the greatest hero of the Yadu dynasty. My dear King Parīkṣit, Uddhava bowed down to touch the Lord’s lotus feet with his head and then spoke with folded hands.	Uddhava tranquilizó su mente, que estaba abrumada por el amor, se sintió sumamente agradecido al Señor Kṛṣṇa, el héroe más grande de la dinastía Yadu. ¡Mi querido rey Parīkṣit! Uddhava se postró para tocar los pies de loto del Señor con su cabeza, entonces habló con las manos juntas.

11.29.37	Śrī Uddhava said: O unborn, primeval Lord, although I had fallen into the great darkness of illusion, my ignorance has now been dispelled by Your merciful association. Indeed, how can cold, darkness and fear exert their power over one who has approached the brilliant sun?	Śrī Uddhava dijo: ¡Oh, Señor primordial e innaciente!, aunque yo caí en la gran obscuridad de la ilusión, ahora mi ignorancia fue disipada por Tu misericordiosa asociación. En verdad, ¿cómo pueden el frío, la obscuridad y el miedo ejercer su poder sobre alguien que se acerca al brillante Sol?

11.29.38	In return for my insignificant surrender, You have mercifully bestowed upon me, Your servant, the torchlight of transcendental knowledge. Therefore, what devotee of Yours who has any gratitude could ever give up Your lotus feet and take shelter of another master?	A cambio de mi insignificante rendición, Tú me otorgaste misericordiosamente, a mí, Tu sirviente, la antorcha del conocimiento trascendental. Por lo tanto, ¿qué devoto Tuyo que tenga alguna gratitud podría abandonar Tus pies de loto y refugiarse en otro maestro?

11.29.39	The firmly binding rope of my affection for the families of the Dāśārhas, Vṛṣṇis, Andhakas and Sātvatas — a rope You originally cast over me by Your illusory energy for the purpose of developing Your creation — is now cut off by the weapon of transcendental knowledge of the self.	La cuerda firmemente atada de mi afecto por las familias de los Dāśārhas, Vṛṣṇis, Andhakas y Sātvatas —una cuerda que originalmente arrojaste sobre mí mediante Tu energía ilusoria con el propósito de desarrollar Tu creación— ahora está cortada por el arma del conocimiento trascendental del ser.

11.29.40	Obeisances unto You, O greatest of yogīs. Please instruct me, who am surrendered unto You, how I may have undeviating attachment to Your lotus feet.	Reverencias a Ti, ¡oh el más grande de los yogīs! Por favor, instruyeme a mí, que estoy entregado a Ti, cómo puedo obtener un apego inquebrantable a Tus pies de loto.

11.29.41-44	The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, take My order and go to My āśrama called Badarikā. Purify yourself by both touching and also bathing in the holy waters there, which have emanated from My lotus feet. Rid yourself of all sinful reactions with the sight of the sacred Alakanandā River. Dress yourself in bark and eat whatever is naturally available in the forest. Thus you should remain content and free from desire, tolerant of all dualities, good-natured, self-controlled, peaceful and endowed with transcendental knowledge and realization. With fixed attention, meditate constantly upon these instructions I have imparted to you and assimilate their essence. Fix your words and thoughts upon Me, and always endeavor to increase your realization of My transcendental qualities. In this way you will cross beyond the destinations of the three modes of nature and finally come back to Me.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Uddhava, acepta Mi orden y ve a Mi āśrama llamado Badarikā. Purifícate tocando y bañándote en las aguas sagradas que allí se encuentran, las cuales emanaron de Mis pies de loto. Libérate de todas las reacciones pecaminosas con la vista del sagrado río Alakanandā. Vístete con corteza de árbol y come solo lo que se encuentre naturalmente disponible en el bosque. De esa manera, debes permanecer contento y libre de deseos, tolerante con todas las dualidades, bondadoso, autocontrolado, pacífico y dotado de conocimiento y realización trascendentales. Con atención fija, medita constantemente en estas instrucciones que te impartí y asimila su esencia. Fija tus palabras y pensamientos en Mí y siempre esfuérzate por aumentar tu comprensión de Mis cualidades trascendentales. De esa manera, cruzarás más allá de los destinos de las tres modalidades de la naturaleza y finalmente regresarás a Mí.

11.29.45	Śukadeva Gosvāmī said: Thus addressed by Lord Kṛṣṇa, whose intelligence destroys all the suffering of material life, Śrī Uddhava circumambulated the Lord and then fell down, placing his head upon the Lord’s feet. Although Uddhava was free from the influence of all material dualities, his heart was breaking, and at this time of departure he drenched the Lord’s lotus feet with his tears.	Śukadeva Gosvāmī dijo: Con estas palabras del Señor Kṛṣṇa, cuya inteligencia destruye todo el sufrimiento de la vida material, Śrī Uddhava caminó alrededor del Señor y después se postró, colocando su cabeza sobre los pies del Señor. Aunque Uddhava estaba libre de la influencia de todas las dualidades materiales, su corazón se estaba rompiendo, en ese momento de su partida empapó con sus lágrimas los pies de loto del Señor.

11.29.46	Greatly fearing separation from Him for whom he felt such indestructible affection, Uddhava was distraught, and he could not give up the Lord’s company. Finally, feeling great pain, he bowed down to the Lord again and again, placed the slippers of his master upon his head, and departed.	Uddhava, que temía mucho separarse de Aquel por quien sentía un afecto tan indestructible, estaba angustiado y no podía abandonar la compañía del Señor. Finalmente, sintiendo un gran dolor, se postró ante el Señor una y otra vez, puso las zapatillas de su maestro sobre la cabeza y partió.

11.29.47	Thereupon, placing the Lord deeply within his heart, the great devotee Uddhava went to Badarikāśrama. By engaging there in austerities, he attained to the Lord’s personal abode, which had been described to him by the only friend of the universe, Lord Kṛṣṇa Himself.	Entonces, colocando al Señor en lo más profundo de su corazón, el gran devoto Uddhava fue a Badarikāśrama. Al dedicarse allí a austeridades, llegó a la morada personal del Señor, que le fue descrita por el único amigo del universo, el propio Señor Kṛṣṇa.

11.29.48	Thus Lord Kṛṣṇa, whose lotus feet are served by all great yoga masters, spoke to His devotee this nectarean knowledge, which comprises the entire ocean of spiritual bliss. Anyone within this universe who receives this narration with great faith is assured of liberation.	Así, el Señor Krishna, cuyos pies de loto son servidos por todos los grandes maestros de yoga, le habló a Su devoto este conocimiento nectáreo, que abarca todo el océano de la bienaventuranza espiritual. Cualquiera en este universo que reciba esta narración con gran fe, tiene asegurada la liberación.

11.29.49	I offer my obeisances to that Supreme Personality of Godhead, the original and greatest of all beings, Lord Śrī Kṛṣṇa. He is the author of the Vedas, and just to destroy His devotees’ fear of material existence, like a bee He has collected this nectarean essence of all knowledge and self-realization. Thus He has awarded to His many devotees this nectar from the ocean of bliss, and by His mercy they have drunk it.	Ofrezco mis reverencias a esa Suprema Personalidad de Dios, el original y más grande de todos los seres, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Él es el autor de los Vedas, recolectó esta esencia nectárea de todo el conocimiento y la autorrealización sólo para destruir el temor de Sus devotos a la existencia material, de esa manera Él, como una abeja, otorgó a Sus muchos devotos este néctar del océano de la bienaventuranza, por Su misericordia ellos lo bebieron.


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