“In connection with this verse, which is a quotation from Śrīmad-Bhāgavatam (11.23.57), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura says that of the sixty-four items required for rendering devotional service, acceptance of the symbolic marks of sannyāsa is a regulative principle. If one accepts the sannyāsa order, his main business is to devote his life completely to the service of Mukunda, Kṛṣṇa. If one does not completely devote his mind and body to the service of the Lord, he does not actually become a sannyāsī. It is not simply a matter of changing dress. In Bhagavad-gītā (6.1) it is also stated, anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca: one who works devotedly for the satisfaction of Kṛṣṇa is a sannyāsī. The dress is not sannyāsa, but the attitude of service to Kṛṣṇa is.

«En relación con este verso, que es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.23.57), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que, de los sesenta y cuatro elementos necesarios para prestar servicio devocional, la aceptación de las marcas simbólicas de sannyāsa es un principio regulativo. Si uno acepta la orden de sannyāsa, su principal ocupación es dedicar su vida por completo al servicio de Mukunda, Kṛṣṇa. Si uno no dedica completamente su mente y su cuerpo al servicio del Señor, no se convierte en sannyāsī. No se trata simplemente de cambiar de ropa. En el Bhagavad-gītā (6.1) también se afirma: anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca: aquel que trabaja con devoción para la satisfacción de Kṛṣṇa es un sannyāsī. La ropa no es sannyāsa, pero la actitud de servicio a Kṛṣṇa sí lo es.

The word parātma-niṣṭhā means being a devotee of Lord Kṛṣṇa. Parātmā, the Supreme Person, is Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Those who are completely dedicated to the lotus feet of Kṛṣṇa in service are actually sannyāsīs. As a matter of formality, the devotee accepts the sannyāsa dress as previous ācāryas did. He also accepts the three daṇḍas. Later Viṣṇusvāmī considered that accepting the dress of a tridaṇḍī was parātma-niṣṭhā. Therefore sincere devotees add another daṇḍa, the jīva-daṇḍa, to the three existing daṇḍas. The Vaiṣṇava sannyāsī is known as a tridaṇḍi-sannyāsī. The Māyāvādī sannyāsī accepts only one daṇḍa, not understanding the purpose of tridaṇḍa. Later, many persons in the community of Śiva Svāmī gave up the ātma-niṣṭhā (devotional service) of the Lord and followed the path of Śaṅkarācārya. Instead of accepting 108 names, those in the Śiva Svāmī sampradāya follow the path of Śaṅkarācārya and accept the ten names of sannyāsa. Although Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted the then-existing order of sannyāsa (namely ekadaṇḍa), He still recited a verse from Śrīmad-Bhāgavatam about the tridaṇḍa-sannyāsa accepted by the brāhmaṇa of Avantīpura. Indirectly He declared that within that ekadaṇḍa (one daṇḍa), four daṇḍas existed as one. Accepting ekadaṇḍa sannyāsa without parātma-niṣṭhā (devotional service to Lord Kṛṣṇa) is not acceptable to Śrī Caitanya Mahāprabhu. In addition, according to the exact regulative principles, one should add the jīva-daṇḍa to the tridaṇḍa. These four daṇḍas, bound together as one, are symbolic of unalloyed devotional service to the Lord. Because the ekadaṇḍi-sannyāsīs of the Māyāvāda school are not devoted to the service of Kṛṣṇa, they try to merge into the Brahman effulgence, which is a marginal position between material and spiritual existence. They accept this impersonal position as liberation. Māyāvādī sannyāsīs, not knowing that Śrī Caitanya Mahāprabhu was a tridaṇḍī, think of Caitanya Mahāprabhu as an ekadaṇḍi-sannyāsī. This is due to their vivarta, bewilderment. In Śrīmad-Bhāgavatam there is no such thing as an ekadaṇḍi-sannyāsī; indeed, the tridaṇḍi-sannyāsī is accepted as the symbolic representation of the sannyāsa order. By citing this verse from Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted the sannyāsa order recommended in Śrīmad-Bhāgavatam. The Māyāvādī sannyāsīs, who are enamored of the external energy of the Lord, cannot understand the mind of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

La palabra parātma-niṣṭhā significa ser un devoto del Señor Kṛṣṇa. Parātmā, la Persona Suprema, es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Quienes están completamente dedicados a los pies de loto de Kṛṣṇa en el servicio en realidad son sannyāsīs. Como una cuestión de formalidad, el devoto acepta la vestimenta de sannyāsa como lo hicieron los ācāryas anteriores. También acepta las tres daṇḍas. Más tarde, Viṣṇusvāmī consideró que aceptar la vestimenta de un tridaṇḍī era parātma-niṣṭhā. Por lo tanto, los devotos sinceros añaden otro daṇḍa, el jīva-daṇḍa, a los tres daṇḍas existentes. El sannyāsī vaiṣṇava es conocido como un tridaṇḍi-sannyāsī. El sannyāsī māyāvādī acepta sólo un daṇḍa, sin entender el propósito del tridaṇḍa. Más tarde, muchas personas de la comunidad de Śiva Svāmī abandonaron el ātma-niṣṭhā (servicio devocional) del Señor y siguieron el sendero de Śaṅkarācārya. En lugar de aceptar los 108 nombres, los que están en la Sampradāya de Śiva Svāmī siguen el sendero del Śaṅkarācārya y aceptan los diez nombres de sannyāsa. Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa que existía en ese momento (es decir, ekadaṇḍa), aun así recitó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam acerca del tridaṇḍa-sannyāsa que aceptó el brāhmaṇa de Avantīpura. Indirectamente, Él declaró que dentro de ese ekadaṇḍa (un daṇḍa), existían cuatro daṇḍas como uno solo. Śrī Caitanya Mahāprabhu no aprueba que se acepte la orden de sannyāsa de ekadaṇḍa sin parātma-niṣṭhā (el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa). Además, conforme a los principios regulativos exactos, se debe añadir la jīva-daṇḍa a la tridaṇḍa. Estos cuatro daṇḍas, unidos en uno solo, son el símbolo del servicio devocional puro al Señor. Como los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvāda no están consagrados al servicio de Kṛṣṇa, tratan de fundirse en la refulgencia del Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y la espiritual. Ellos aceptan esta posición impersonal como liberación. Los sannyāsīs māyāvādīs, sin saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu fue un tridaṇḍī, piensan que Caitanya Mahāprabhu es un ekadaṇḍi-sannyāsī. Esto se debe a su vivarta, su desconcierto. En el Śrīmad-Bhāgavatam no existe nada parecido a un ekadaṇḍi-sannyāsī; de hecho, el tridaṇḍi-sannyāsī se acepta como la representación simbólica de la orden de sannyāsa. Al citar este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa recomendada en el Śrīmad-Bhāgavatam. Los sannyāsīs Māyāvādīs, que están enamorados de la energía externa del Señor, no pueden entender la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

To date, all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu, following in His footsteps, accept the sannyāsa order and keep the sacred thread and tuft of unshaved hair. The ekadaṇḍi-sannyāsīs of the Māyāvādī school give up the sacred thread and do not keep any tuft of hair. Therefore they are unable to understand the purport of tridaṇḍa-sannyāsa, and as such they are not inclined to dedicate their lives to the service of Mukunda. They simply think of merging into the existence of Brahman because of their disgust with the material existence. The ācāryas who advocate the daiva-varṇāśrama (the social order of cātur-varṇyam mentioned in Bhagavad-gītā) do not accept the proposition of āsura-varṇāśrama, which maintains that the social order of varṇa is indicated by birth.

Hasta la fecha, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, aceptan la orden de sannyāsa y conservan el cordón sagrado y el mechón de cabello sin afeitar. Los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvādī abandonan el cordón sagrado y no conservan ningún mechón de cabello. Por lo tanto, son incapaces de entender el significado del tridaṇḍa-sannyāsa, como tales, no están inclinados a dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Simplemente piensan en fundirse en la existencia de Brahman debido a su repugnancia por la existencia material. Los ācāryas que defienden el daiva-varṇāśrama (el orden social de cātur-varṇyam mencionado en el Bhagavad-gītā) no aceptan la proposición del āsura-varṇāśrama, que sostiene que el orden social de varṇa está indicado por el nacimiento.

The most intimate devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu, namely Gadādhara Paṇḍita, accepted the tridaṇḍa-sannyāsa and also accepted Mādhava Upādhyāya as his tridaṇḍi-sannyāsī disciple. It is said that from this Mādhvācārya the sampradāya known in western India as the Vallabhācārya sampradāya has begun. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Vasu, who is known as a smṛty-ācārya in the Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, later accepted the tridaṇḍa-sannyāsa order from Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Although acceptance of tridaṇḍa-sannyāsa is not distinctly mentioned in the Gauḍīya Vaiṣṇava literature, the first verse of Śrīla Rūpa Gosvāmī’s Upadeśāmṛta advocates that one should accept the tridaṇḍa-sannyāsa order by controlling the six forces:

El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, aceptó el tridaṇḍa-sannyāsa y también aceptó a Mādhava Upādhyāya como su discípulo tridaṇḍi-sannyāsī. Se dice que a partir de este Mādhvācārya comenzó el sampradāya conocida en la India occidental como la Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Vasu, conocido como smṛty-ācārya en el sampradāya vaiṣṇava Gauḍīya, aceptó más tarde la orden tridaṇḍa-sannyāsa de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque la aceptación de la orden tridaṇḍa-sannyāsa no se menciona de forma clara en la literatura vaiṣṇava Gauḍīya, el primer verso del Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda que uno debe aceptar la orden tridaṇḍa-sannyāsa controlando las seis fuerzas:

‘One who can control the forces of speech, mind, anger, belly, tongue and genitals is known as a gosvāmī and is competent to accept disciples all over the world.’ The followers of Śrī Caitanya Mahāprabhu never accepted the Māyāvāda order of sannyāsa, and for this they cannot be blamed. Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted Śrīdhara Svāmī, who was a tridaṇḍi-sannyāsī, but the Māyāvādī sannyāsīs, not understanding Śrīdhara Svāmī, sometimes think that Śrīdhara Svāmī belonged to the Māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa community. Actually this was not the case.”

‘Aquel que puede controlar las fuerzas del habla, la mente, la ira, el vientre, la lengua y los genitales es conocido como un gosvāmī y es competente para aceptar discípulos en todo el mundo’. Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca aceptaron la orden māyāvāda de sannyāsa, por eso no se les puede culpar. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó a Śrīdhara Svāmī, quien era un tridaṇḍi-sannyāsī, pero los sannyāsīs māyāvādīs, al no entender a Śrīdhara Svāmī, en ocasiones piensan que Śrīdhara Svāmī pertenecía a la comunidad māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa. Pero en realidad no fue así».