Bhaktivedanta Library

11.23.1	Śukadeva Gosvāmī said: Lord Mukunda, the chief of the Dāśārhas, having thus been respectfully requested by the best of His devotees, Śrī Uddhava, first acknowledged the fitness of his servant’s statements. Then the Lord, whose glorious exploits are most worthy of being heard, began to reply to him.	Śukadeva Gosvāmī dijo: El Señor Mukunda, el jefe de los Dāśārhas, después de recibir este respetuoso pedido del mejor de Sus devotos, Śrī Uddhava, en primer lugar reconoció la idoneidad de las afirmaciones de su sirviente. Entonces, el Señor, cuyas gloriosas hazañas son las más dignas de ser escuchadas, comenzó a responderle.

11.23.2	Lord Śrī Kṛṣṇa said: O disciple of Bṛhaspati, there is virtually no saintly man in this world capable of resettling his own mind after it has been disturbed by the insulting words of uncivilized men.	El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: ¡Oh, discípulo de Bṛhaspati!, prácticamente no hay ningún hombre santo en este mundo capaz de tranquilizar su propia mente después de que esta haya sido perturbada por las palabras insultantes de hombres incivilizados.

11.23.3	Sharp arrows which pierce one’s chest and reach the heart do not cause as much suffering as the arrows of harsh, insulting words that become lodged within the heart when spoken by uncivilized men.	Las flechas afiladas que atraviesan el pecho y llegan al corazón no causan tanto sufrimiento como las flechas de palabras duras e insultantes que se alojan en el corazón cuando son pronunciadas por hombres incivilizados.

11.23.4	My dear Uddhava, in this regard a most pious story is told, and I shall now describe it to you. Please listen with careful attention.	Mi querido Uddhava, a este respecto se cuenta una historia sumamente piadosa, ahora te la relataré. Por favor, escucha con atención.

11.23.5	Once a certain sannyāsī was insulted in many ways by impious men. However, with determination he remembered that he was suffering the fruit of his own previous karma. I will narrate to you his story and that which he spoke.	En una ocasión, un sannyāsī fue insultado de muchas maneras por hombres impíos. Sin embargo, con determinación recordó que estaba sufriendo el fruto de su propio karma anterior. Te narraré su historia y lo que dijo.

11.23.6	In the country of Avantī there once lived a certain brāhmaṇa who was very rich and gifted with all opulences, and who was engaged in the occupation of commerce. But he was a miserly person — lusty, greedy and very prone to anger.	En el país de Avantī vivía un brāhmaṇa muy rico, dotado de todas las opulencias y que se dedicaba al comercio, pero era una persona avara, lujuriosa, codiciosa y muy propensa a la ira.

11.23.7	In his home, devoid of religiosity and lawful sense gratification, the family members and guests were never properly respected, even with words. He would not even allow sufficient gratification for his own body at the suitable times.	En su casa, carente de religiosidad y de lícita complacencia de los sentidos, los miembros de la familia y los invitados nunca eran respetados como era debido, ni siquiera con palabras. Ni siquiera permitía la satisfacción suficiente de su propio cuerpo en los momentos adecuados.

11.23.8	Since he was so hardhearted and miserly, his sons, in-laws, wife, daughters and servants began to feel inimical toward him. Becoming disgusted, they would never treat him with affection.	Como era tan duro de corazón y tan avaro, sus hijos, suegros, esposa, hijas y sirvientes comenzaron a sentir hostilidad hacia él. Sintiéndose disgustados, nunca lo trataron con afecto.

11.23.9	In this way the presiding deities of the five family sacrifices became angry at the brāhmaṇa, who, being niggardly, guarded his wealth like a Yakṣa, who had no good destination either in this world or the next, and who was totally deprived of religiosity and sense enjoyment.	De esta manera, las deidades regentes de los cinco sacrificios familiares se enojaron con el brāhmaṇa, quien, siendo tacaño, cuidaba su riqueza como un Yakṣa que no tendrá ningún buen destino ni en este mundo ni en el siguiente, estaba totalmente privado de religiosidad y disfrute de los sentidos.

11.23.10	O magnanimous Uddhava, by his neglect of these demigods he depleted his stock of piety and all his wealth. The accumulation of his repeated exhaustive endeavors was totally lost.	¡Oh, magnánimo Uddhava! por su descuido hacia estos semidioses, agotó su reserva de piedad y toda su riqueza. La acumulación de sus repetidos y exhaustivos esfuerzos se perdió por completo.

11.23.11	Some of the wealth of this so-called brāhmaṇa was taken away by his relatives, My dear Uddhava, some by thieves, some by the whims of providence, some by the effects of time, some by ordinary men and some by government authorities.	¡Mi querido Uddhava! parte de la riqueza de este supuesto brāhmaṇa fue arrebatada por sus parientes, parte por los ladrones, parte por los caprichos de la providencia, parte por los efectos del tiempo, parte por hombres comunes y parte por las autoridades gubernamentales.

11.23.12	Finally, when his property was completely lost, he who never engaged in religiosity or sense enjoyment became ignored by his family members. Thus he began to feel unbearable anxiety.	Finalmente, cuando perdió por completo sus bienes, aquel que nunca practicó la religiosidad ni disfrutó de los sentidos, fue ignorado por los miembros de su familia, por lo que comenzó a sentir una ansiedad insoportable.

11.23.13	Having lost all his wealth, he felt great pain and lamentation. His throat choked up with tears, and he meditated for a long time on his fortune. Then a powerful feeling of renunciation came over him.	Habiendo perdido toda su riqueza, sintió un gran dolor y lamentación. Su garganta se ahogó en lágrimas y meditó largo tiempo sobre su fortuna. Entonces lo invadió un poderoso sentimiento de renuncia.

11.23.14	The brāhmaṇa spoke as follows: O what great misfortune! I have simply tormented myself uselessly, struggling so hard for money that was not even intended for religiosity or material enjoyment.	El brāhmaṇa habló de la siguiente manera: ¡Oh, qué gran desgracia! Simplemente me atormenté inútilmente, luchando tan arduamente por un dinero que ni siquiera estaba destinado a la religiosidad ni al disfrute material.

11.23.15	Generally, the wealth of misers never allows them any happiness. In this life it causes their self-torment, and when they die it sends them to hell.	Generalmente, la riqueza de los avaros nunca les otorga felicidad. En esta vida les causa tormento y cuando mueren los envía al infierno.

11.23.16	Whatever pure fame is possessed by the famous and whatever praiseworthy qualities are found in the virtuous are destroyed by even a small amount of greed, just as one’s attractive physical beauty is ruined by a trace of white leprosy.	Toda la fama pura que poseen los famosos y todas las cualidades dignas de elogio que se encuentran en los virtuosos son destruidas incluso por una pequeña cantidad de codicia, así como la atractiva belleza física de una persona es arruinada por un rastro de lepra blanca.

11.23.17	In the earning, attainment, increase, protection, expense, loss and enjoyment of wealth, all men experience great labor, fear, anxiety and delusion.	En la ganancia, consecución, aumento, protección, gasto, pérdida y disfrute de la riqueza, todos los hombres experimentan gran trabajo, miedo, ansiedad y engaño.

11.23.18-19	Theft, violence, speaking lies, duplicity, lust, anger, perplexity, pride, quarreling, enmity, faithlessness, envy and the dangers caused by women, gambling and intoxication are the fifteen undesirable qualities that contaminate men because of greed for wealth. Although these qualities are undesirable, men falsely ascribe value to them. One desiring to achieve the real benefit of life should therefore remain aloof from undesirable material wealth.	El robo, la violencia, la mentira, la duplicidad, la lujuria, la ira, la confusión, el orgullo, las riñas, la enemistad, la infidelidad, la envidia, los peligros que causan las mujeres, el juego y la embriaguez son las quince cualidades indeseables que contaminan a los hombres debido a la codicia por la riqueza. Aunque estas cualidades son indeseables, los hombres les atribuyen un falso valor. Por lo tanto, quien desee alcanzar el verdadero beneficio de la vida debe mantenerse alejado de la indeseable riqueza material.

11.23.20	Even a man’s brothers, wife, parents and friends united with him in love will immediately break off their affectionate relationships and become enemies over a single coin.	Incluso los hermanos, la esposa, los padres y los amigos de un hombre unidos a él en amor romperán inmediatamente sus relaciones afectivas y se convertirán en enemigos por una sola moneda.

11.23.21	For even a small amount of money these relatives and friends become very agitated and their anger is inflamed. Acting as rivals, they quickly give up all sentiments of goodwill and will reject one at a moment’s notice, even to the point of committing murder.	Por una pequeña suma de dinero, estos parientes y amigos se ponen muy nerviosos y su ira se enciende. Actúan como rivales, abandonan rápidamente todo sentimiento de buena voluntad y rechazan a cualquiera en cualquier momento, incluso hasta el punto de cometer un asesinato.

11.23.22	Those who obtain human life, which is prayed for even by the demigods, and in that human birth become situated as first-class brāhmaṇas, are extremely fortunate. If they disregard this important opportunity, they are certainly killing their own self-interest and thus achieve a most unfortunate end.	Aquellos que obtienen la vida humana, por la cual ruegan incluso los semidioses, que en ese nacimiento humano se sitúan como brāhmaṇas de primera clase, son sumamente afortunados. Si desatienden esta importante oportunidad, ciertamente están matando su propio interés personal, de ese modo logran un final sumamente desafortunado.

11.23.23	What mortal man, having achieved this human life, which is the very gateway to both heaven and liberation, would willingly become attached to that abode of worthlessness, material property?	Alcanzando esta vida humana, que es la puerta de entrada al cielo y a la liberación, ¿qué hombre mortal se apegaría voluntariamente a esta morada de inutilidad, a esta propiedad material?

11.23.24	One who fails to distribute his wealth to the proper shareholders — the demigods, sages, forefathers and ordinary living entities, as well as his immediate relatives, in-laws and own self — is maintaining his wealth simply like a Yakṣa and will fall down.	Quien no distribuye su riqueza entre los accionistas adecuados —los semidioses, los sabios, los antepasados y las entidades vivientes comunes, así como sus parientes inmediatos, sus suegros y su propio ser— está manteniendo su riqueza simplemente como un Yakṣa y caerá.

11.23.25	Discriminating persons are able to utilize their money, youth and strength to achieve perfection. But I have feverishly squandered these in the useless endeavor for further wealth. Now that I am an old man, what can I achieve?	Las personas con discernimiento son capaces de utilizar su dinero, su juventud y su fuerza para alcanzar la perfección. Pero yo los malgasté febrilmente en el inútil empeño de conseguir más riquezas. Ahora que soy viejo, ¿qué puedo lograr?

11.23.26	Why must an intelligent man suffer by his constant vain efforts to get wealth? Indeed, this whole world is most bewildered by someone’s illusory potency.	¿Por qué un hombre inteligente tiene que sufrir por sus constantes y diferentes esfuerzos por conseguir riqueza? En verdad que todo el mundo está desconcertado por la potencia ilusoria de alguien.

11.23.27	For one who is in the grips of death, what is the use of wealth or those who offer it, sense gratification or those who offer it, or, for that matter, any type of fruitive activity, which simply causes one to again take birth in the material world?	Para quien está en las garras de la muerte, ¿de qué le sirve la riqueza o aquellos que la ofrecen, la gratificación de los sentidos o aquellos que la ofrecen, en realidad, cualquier tipo de actividad fruitiva, que simplemente hace que uno vuelva a nacer en el mundo material?

11.23.28	The Supreme Personality of Godhead, Lord Hari, who contains within Himself all the demigods, must be satisfied with me. Indeed, He has brought me to this suffering condition and forced me to experience detachment, which is the boat to carry me over this ocean of material life.	La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hari, quien contiene en Sí a todos los semidioses, debe estar satisfecho conmigo. En realidad que Él me llevó a esta condición de sufrimiento y me obligó a experimentar el desapego, que es el barco que me llevará a través de este océano de la vida material.

11.23.29	If there is any time remaining in my life, I will perform austerities and force my body to subsist on the bare necessities. Without further confusion I shall pursue that which constitutes my entire self-interest in life, and I shall remain satisfied within the self.	Si me queda algo de tiempo de vida, haré austeridades y obligaré a mi cuerpo a subsistir con lo estrictamente necesario. Sin más confusión, perseguiré lo que constituye todo mi interés personal en la vida y permaneceré satisfecho en mi ser.

11.23.30	Thus may the presiding demigods of these three worlds kindly show their mercy upon me. Indeed, Mahārāja Khaṭvāṅga was able to achieve the spiritual world in a single moment.	Que los semidioses que presiden estos tres mundos tengan la bondad de mostrarme su misericordia. En verdad, Mahārāja Khaṭvāṅga pudo alcanzar el mundo espiritual en un solo momento.

11.23.31	Lord Śrī Kṛṣṇa continued: His mind thus determined, that most excellent Avantī brāhmaṇa was able to untie the knots of desire within his heart. He then assumed the role of a peaceful and silent sannyāsī mendicant.	El Señor Śrī Kṛṣṇa continuó: Su mente determinó que este muy excelente brāhmaṇa de Avantī era capaz de desatar los nudos del deseo dentro de su corazón. Entonces asumió el papel de un sannyāsī mendicante, pacífico y silencioso.

11.23.32	He wandered about the earth, keeping his intelligence, senses and life air under control. To beg charity he traveled alone to various cities and villages. He did not advertise his advanced spiritual position and thus was not recognized by others.	Vagó por la Tierra manteniendo bajo control su inteligencia, sus sentidos y su aire vital. Viajó solo por varias ciudades y aldeas para pedir limosna. No hizo publicidad de su avanzada posición espiritual, por eso, no fue reconocido por los demás.

11.23.33	O kind Uddhava, seeing him as an old, dirty beggar, rowdy persons would dishonor him with many insults.	¡Oh, bondadoso Uddhava!, viéndolo como un mendigo viejo y sucio, las personas alborotadoras lo deshonrarían con muchos insultos.

11.23.34	Some of these persons would take away his sannyāsī rod, and some the waterpot which he was using as a begging bowl. Some took his deerskin seat, some his chanting beads, and some would steal his torn, ragged clothing. Displaying these things before him, they would pretend to offer them back but would then hide them again.	Algunas de estas personas le quitaban su bastón de sannyāsī, otras el cántaro que usaba como cuenco para pedir limosna, algunas le quitaban su asiento de piel de ciervo, otras su rosario y algunas le robaban su ropa desgarrada y andrajosa. Mostrándole estas cosas, pretendían ofrecérselas de vuelta, pero entonces las volvían a esconder.

11.23.35	When he was sitting on the bank of a river about to partake of the food that he had collected by his begging, such sinful rascals would come and pass urine on it, and they would dare to spit on his head.	Cuando estaba sentado en la orilla de un río a punto de comer la comida que recogió mendigando, esos sinvergüenzas pecadores llegaban y orinaban sobre de ella y se atrevían a escupirle en la cabeza.

11.23.36	Although he had taken a vow of silence, they would try to make him speak, and if he did not speak they would beat him with sticks. Others would chastise him, saying, “This man is just a thief.” And others would bind him up with rope, shouting, “Tie him up! Tie him up!”	Aunque hizo voto de silencio, trataban de obligarlo a hablar, si no hablaba, lo golpeaban con palos. Otros lo reprendían, diciendo: «Este hombre no es más que un ladrón». Otros lo ataban con cuerdas, gritando: «¡Átenlo! ¡Átenlo!»

11.23.37	They would criticize and insult him, saying, “This man is just a hypocrite and a cheat. He makes a business of religion simply because he lost all his wealth and his family threw him out.”	Lo criticaban y lo insultaban diciendo: «Este hombre es un hipócrita y un tramposo. Hace negocio con la religión solamente porque perdió toda su riqueza y su familia lo echó de casa».

11.23.38-39	Some would ridicule him by saying, “Just see this greatly powerful sage! He is as steadfast as the Himālaya Mountains. By practice of silence he strives for his goal with great determination, just like a heron.” Other persons would pass foul air upon him, and sometimes others would bind this twice-born brāhmaṇa in chains and keep him captive like a pet animal.	Algunos lo ridiculizaban diciendo: «¡Miren a este poderoso sabio! Es tan firme como los Himalayas. Mediante la práctica del silencio se esfuerza por alcanzar su meta con gran determinación, tal como una garza». Otras personas le echaban aire fétido, en ocasiones otros lo encadenaban y lo mantenían cautivo como a un animal doméstico.

11.23.40	The brāhmaṇa understood that all his suffering — from other living beings, from the higher forces of nature and from his own body — was unavoidable, being allotted to him by providence.	El brāhmaṇa comprendió que todo su sufrimiento —de los demás seres vivos, de las fuerzas superiores de la naturaleza y de su propio cuerpo— era inevitable, pues le fue asignado por la providencia.

11.23.41	Even while being insulted by these low-class men who were trying to effect his downfall, he remained steady in his spiritual duties. Fixing his resolution in the mode of goodness, he began to chant the following song.	Incluso mientras era insultado por estos hombres de clase baja que intentaban provocar su caída, él permaneció firme en sus deberes espirituales. Fijando su resolución en la modalidad de la bondad, comenzó a cantar la siguiente canción.

11.23.42	The brāhmaṇa said: These people are not the cause of my happiness and distress. Neither are the demigods, my own body, the planets, my past work, or time. Rather, it is the mind alone that causes happiness and distress and perpetuates the rotation of material life.	El brāhmaṇa dijo: Estas personas no son la causa de mi felicidad ni de mi aflicción. Tampoco lo son los semidioses, mi propio cuerpo, los planetas, mi trabajo pasado o el tiempo. Más bien, es únicamente la mente la que causa la felicidad, la aflicción y perpetúa la rotación de la vida material.

11.23.43	The powerful mind actuates the functions of the material modes, from which evolve the different kinds of material activities in the modes of goodness, ignorance and passion. From the activities in each of these modes develop the corresponding statuses of life.	La poderosa mente activa las funciones de las modalidades materiales, de las cuales surgen los diferentes tipos de actividades materiales en las modalidades de la bondad, la ignorancia y la pasión. De las actividades en cada una de estas modalidades surgen los correspondientes estados de vida.

11.23.44	Although present along with the struggling mind within the material body, the Supersoul is not endeavoring, because He is already endowed with transcendental enlightenment. Acting as my friend, He simply witnesses from His transcendental position. I, the infinitesimal spirit soul, on the other hand, have embraced this mind, which is the mirror reflecting the image of the material world. Thus I have become engaged in enjoying objects of desire and am entangled due to contact with the modes of nature.	Aunque la Superalma está presente junto con la mente que lucha dentro del cuerpo material, no se está esforzando, porque ya está dotada de iluminación trascendental. Actuando como mi amigo, simplemente es testigo desde Su posición trascendental. Por otro lado, Yo, el alma espiritual infinitesimal abracé esta mente, que es el espejo que refleja la imagen del mundo material. De ese modo, me dedico a disfrutar de los objetos del deseo y estoy enredado debido al contacto con las modalidades de la naturaleza.

11.23.45	Charity, prescribed duties, observance of major and minor regulative principles, hearing from scripture, pious works and purifying vows all have as their final aim the subduing of the mind. Indeed, concentration of the mind on the Supreme is the highest yoga.	La caridad, los deberes prescritos, la observancia de los principios regulativos mayores y menores, la escucha de las escrituras, las obras piadosas y los votos purificadores tienen como objetivo final el sometimiento de la mente. De hecho, la concentración de la mente en el Supremo es el yoga más elevado.

11.23.46	If one’s mind is perfectly fixed and pacified, then tell me what need does one have to perform ritualistic charity and other pious rituals? And if one’s mind remains uncontrolled, lost in ignorance, then of what use are these engagements for him?	Si la mente de uno está perfectamente fija y pacificada, entonces dígame, ¿qué necesidad tiene uno de realizar caridades rituales y otros ritos piadosos? Si la mente de uno permanece sin control, perdida en la ignorancia, entonces, ¿de qué le sirven estas ocupaciones?

11.23.47	All the senses have been under the control of the mind since time immemorial, and the mind himself never comes under the sway of any other. He is stronger than the strongest, and his godlike power is fearsome. Therefore, anyone who can bring the mind under control becomes the master of all the senses.	Todos los sentidos han estado bajo el control de la mente desde tiempos inmemoriales, la misma mente nunca ha estado bajo el dominio de ningún otro. Ella es más fuerte que el más fuerte, su poder divino es temible. Por lo tanto, quienquiera que pueda poner la mente bajo control se convierte en el amo de todos los sentidos.

11.23.48	Failing to conquer this irrepressible enemy, the mind, whose urges are intolerable and who torments the heart, many people are completely bewildered and create useless quarrel with others. Thus they conclude that other people are either their friends, their enemies or parties indifferent to them.	Al no poder vencer a este enemigo irreprimible, la mente, cuyos impulsos son intolerables y que atormentan el corazón, muchas personas se quedan completamente desconcertadas y crean disputas inútiles con los demás. Así, llegan a la conclusión de que los demás son sus amigos, sus enemigos o personas que les son indiferentes.

11.23.49	Persons who identify with this body, which is simply the product of the material mind, are blinded in their intelligence, thinking in terms of “I” and “mine.” Because of their illusion of “this is I, but that is someone else,” they wander in endless darkness.	Las personas que se identifican con este cuerpo, que simplemente es el producto de la mente material, están cegadas en su inteligencia, pensando en términos de «yo» y «mío». Debido a su ilusión de «esto soy yo, pero eso es otra persona», deambulan en una obscuridad sin fin.

11.23.50	If you say that these people are the cause of my happiness and distress, then where is the place of the soul in such a conception? This happiness and distress pertain not to the soul but to the interactions of material bodies. If someone bites his tongue with his own teeth, at whom can he become angry in his suffering?	Si dices que estas personas son la causa de mi felicidad y angustia, ¿dónde está el lugar del alma en tal concepción? Esta felicidad y angustia no pertenecen al alma sino a las interacciones de los cuerpos materiales. Si alguien se muerde la lengua con sus propios dientes, ¿con quién puede enojarse en su sufrimiento?

11.23.51	If you say that the demigods who rule the bodily senses cause suffering, still, how can such suffering apply to the spirit soul? This acting and being acted upon are merely interactions of the changeable senses and their presiding deities. When one limb of the body attacks another, with whom can the person in that body be angry?	Si dices que los semidioses que gobiernan los sentidos corporales causan sufrimiento, ¿cómo puede aplicarse ese sufrimiento al alma espiritual? Esta acción y el ser afectado son meras interacciones de los cambiantes sentidos y sus deidades rectoras. Cuando un miembro del cuerpo ataca a otro, ¿con quién puede estar enojada la persona que está en ese cuerpo?

11.23.52	If the soul himself were the cause of happiness and distress, then we could not blame others, since happiness and distress would be simply the nature of the soul. According to this theory, nothing except the soul actually exists, and if we were to perceive something besides the soul, that would be illusion. Therefore, since happiness and distress do not actually exist in this concept, why become angry at oneself or others?	Si el alma misma fuera la causa de la felicidad y la aflicción, entonces no podríamos culpar a los demás, ya que la felicidad y la aflicción serían simplemente la naturaleza del alma. Según esta teoría, nada existe realmente excepto el alma, si percibimos algo además del alma, eso sería una ilusión. Por lo tanto, ya que la felicidad y la aflicción no existen realmente en este concepto, ¿por qué enojarse con uno mismo o con los demás?

11.23.53	And if we examine the hypothesis that the planets are the immediate cause of suffering and happiness, then also where is the relationship with the soul, who is eternal? After all, the effect of the planets applies only to things that have taken birth. Expert astrologers have moreover explained how the planets are only causing pain to each other. Therefore, since the living entity is distinct from these planets and from the material body, against whom should he vent his anger?	Si examinamos la hipótesis de que los planetas son la causa inmediata del sufrimiento y la felicidad, entonces también ¿dónde está la relación con el alma, que es eterna? Después de todo, el efecto de los planetas se aplica solo a las cosas que nacieron. Además los expertos astrólogos explican que los planetas solo se causan dolor entre sí. Por lo tanto, dado que la entidad viviente es distinta de estos planetas y del cuerpo material, ¿contra quién debería descargar su ira?

11.23.54	If we assume that fruitive work is the cause of happiness and distress, we still are not dealing with the soul. The idea of material work arises when there is a spiritual actor who is conscious and a material body that undergoes the transformation of happiness and distress as a reaction to such work. Since the body has no life, it cannot be the actual recipient of happiness and distress, nor can the soul, who is ultimately completely spiritual and aloof from the material body. Since karma thus has no ultimate basis in either the body or the soul, at whom can one become angry?	Si asumimos que el trabajo fruitivo es la causa de la felicidad y la aflicción, todavía no estamos tratando con el alma. La idea del trabajo material surge cuando hay un actor espiritual que es consciente y un cuerpo material que experimenta la transformación de la felicidad y la aflicción como reacción a dicho trabajo. Como el cuerpo no tiene vida, no puede ser el verdadero receptor de la felicidad y la aflicción, ni tampoco puede hacerlo el alma, que en última instancia es completamente espiritual y está separada del cuerpo material. Como el karma no tiene una base fundamental ni en el cuerpo ni en el alma, ¿con quién puede enojarse uno?

11.23.55	If we accept time as the cause of happiness and distress, that experience still cannot apply to the spirit soul, since time is a manifestation of the Lord’s spiritual potency and the living entities are also expansions of the Lord’s spiritual potency manifesting through time. Certainly a fire does not burn its own flames or sparks, nor does the cold harm its own snowflakes or hail. In fact, the spirit soul is transcendental and beyond the experience of material happiness and distress. At whom, therefore, should one become angry?	Si aceptamos el tiempo como la causa de la felicidad y la aflicción, esa experiencia no puede aplicarse al alma espiritual, ya que el tiempo es una manifestación de la potencia espiritual del Señor y las entidades vivientes también son expansiones de la potencia espiritual del Señor que se manifiesta a través del tiempo. Ciertamente, el fuego no quema sus propias llamas o chispas, ni el frío daña sus propios copos de nieve o granizo. De hecho, el alma espiritual es trascendental y está más allá de la experiencia de la felicidad y la aflicción material. Entonces, ¿con quién debería uno enojarse?

11.23.56	The false ego gives shape to illusory material existence and thus experiences material happiness and distress. The spirit soul, however, is transcendental to material nature; he can never actually be affected by material happiness and distress in any place, under any circumstance or by the agency of any person. A person who understands this has nothing whatsoever to fear from the material creation.	El ego falso da forma a la existencia material ilusoria, por lo tanto, experimenta felicidad y aflicción materiales. Sin embargo el alma espiritual es trascendental a la naturaleza material; realmente nunca puede verse afectada por la felicidad y la aflicción materiales en ningún lugar, bajo ninguna circunstancia ni por la acción de ninguna persona. Una persona que comprende esto no tiene absolutamente nada que temer de la creación material.

11.23.57	I shall cross over the insurmountable ocean of nescience by being firmly fixed in the service of the lotus feet of Kṛṣṇa. This was approved by the previous ācāryas, who were fixed in firm devotion to the Lord, Paramātmā, the Supreme Personality of Godhead.	Cruzaré el océano infranqueable de la nesciencia al mantenerme firmemente fijo en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Esto fue aprobado por los ācāryas anteriores, quienes estaban fijos en la firme devoción al Señor, Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios.

11.23.58	Lord Śrī Kṛṣṇa said: Thus becoming detached upon the loss of his property, this sage gave up his moroseness. He left home, taking sannyāsa, and began to travel about the earth. Even when insulted by foolish rascals he remained unswerved from his duty and chanted this song.	El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: De esta manera, este sabio, desapegado por la pérdida de su propiedad, abandonó su mal humor. Dejó su hogar, tomó sannyāsa y comenzó a viajar por la Tierra. Incluso cuando fue insultado por necios sinvergüenzas, permaneció firme en su deber y cantó esta canción.

11.23.59	No other force besides his own mental confusion makes the soul experience happiness and distress. His perception of friends, neutral parties and enemies and the whole material life he builds around this perception are simply created out of ignorance.	Ninguna otra fuerza, aparte de su propia confusión mental, hace que el alma experimente felicidad y aflicción. Su percepción de amigos, partes neutrales, enemigos y toda la vida material que construye en torno a esta percepción son simplemente producto de la ignorancia.

11.23.60	My dear Uddhava, fixing your intelligence on Me, you should thus completely control the mind. This is the essence of the science of yoga.	Mi querido Uddhava, si fijas tu inteligencia en Mí, podrás controlar completamente tu mente. Ésta es la esencia de la ciencia del yoga.

11.23.61	Anyone who listens to or recites to others this song of the sannyāsī, which presents scientific knowledge of the Absolute, and who thus meditates upon it with full attention, will never again be overwhelmed by the dualities of material happiness and distress.	Quienquiera que escuche o recite a otros este canto del sannyāsī, que presenta el conocimiento científico del Absoluto y que así medite en él con plena atención, nunca más será abrumado por las dualidades de la felicidad y la aflicción materiales.


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