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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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so ’yaṁ dīpo ’rciṣāṁ yadvat
srotasāṁ tad idaṁ jalam
so ’yaṁ pumān iti nṛṇāṁ
mṛṣā gīr dhīr mṛṣāyuṣām
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Although the illumination of a lamp consists of innumerable rays of light undergoing constant creation, transformation and destruction, a person with illusory intelligence who sees the light for a moment will speak falsely, saying, “This is the light of the lamp.” As one observes a flowing river, ever-new water passes by and goes far away, yet a foolish person, observing one point in the river, falsely states, “This is the water of the river.” Similarly, although the material body of a human being is constantly undergoing transformation, those who are simply wasting their lives falsely think and say that each particular stage of the body is the person’s real identity. | | | Aunque la iluminación de una lámpara consiste en innumerables rayos de luz que experimentan una constante creación, transformación y destrucción, una persona con inteligencia ilusoria que ve la luz por un momento hablará falsamente, diciendo: «Esta es la luz de la lámpara». Así como uno observa un río que fluye, siempre pasa agua nueva y se aleja, sin embargo, una persona tonta, al observar un punto en el río, afirma falsamente: «Esta es el agua del río». De manera similar, aunque el cuerpo material de un ser humano está experimentando una constante transformación, aquellos que simplemente están desperdiciando sus vidas piensan y dicen falsamente que cada etapa particular del cuerpo es la verdadera identidad de la persona. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Although one may say, “This is the light of the lamp,” there are innumerable rays of light being created, transformed and destroyed at every moment; and although one may speak of the water of the river, there is an ever-new supply of different water molecules passing by. Similarly, when one meets a young child, one accepts that particular transitory phase of the body as the actual identity of the person, considering him to be a child. One also considers an old body to be an old person. In fact, however, the material body of a human being, just like the waves of a river or the radiation of a lamp, is merely a transformation of the three modes of material nature, the potency of the Supreme Lord. The real identity of a person is spirit soul, part and parcel of Lord Kṛṣṇa, but as Lord Kṛṣṇa proves in this verse, a conditioned soul is incapable of observing or understanding the subtle movements of time. With the gross vision of material consciousness one cannot ascertain the subtle segments of material manifestation, which are impelled by the Lord Himself as time. The word mṛṣāyuṣām in this verse indicates those who are uselessly wasting their time in ignorance without understanding the instructions of the Lord. Such persons gullibly accept any particular phase of the body to be the actual identity of the spirit soul within the body. Because the spirit soul is not subject to material transformation, when he engages himself in the eternal variegated pleasure of Kṛṣṇa consciousness, loving service to the Supreme Lord, he will experience no further ignorance and suffering. | | | Aunque digamos: «Esta es la luz de la lámpara», hay innumerables rayos de luz que se crean, transforman y destruyen a cada momento; aunque hablemos del agua del río, siempre hay un suministro nuevo de diferentes moléculas de agua que pasan por él. De manera similar, cuando conocemos a un niño pequeño, aceptamos esa fase transitoria particular del cuerpo como la verdadera identidad de la persona, considerándolo un niño. También consideramos que un cuerpo viejo es una persona vieja. Sin embargo, en realidad, el cuerpo material de un ser humano, tal como las olas de un río o la radiación de una lámpara, es meramente una transformación de las tres modalidades de la naturaleza material, la potencia del Señor Supremo. La verdadera identidad de una persona es el alma espiritual, parte integral del Señor Kṛṣṇa, pero, como el Señor Kṛṣṇa prueba en este verso, un alma condicionada es incapaz de observar o entender los movimientos sutiles del tiempo. Con la visión burda de la conciencia material no se pueden determinar los segmentos sutiles de la manifestación material, que son impulsados por el propio Señor en forma de tiempo. En este verso la palabra mṛṣāyuṣām se refiere a aquellos que están perdiendo inútilmente su tiempo en la ignorancia, sin entender las instrucciones del Señor. Esas personas, crédulamente, aceptan cualquier fase particular del cuerpo como la verdadera identidad del alma espiritual dentro del cuerpo. Como el alma espiritual no está sujeta a la transformación material, cuando se ocupa en el eterno placer variado del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, el servicio amoroso al Señor Supremo, no experimentará más ignorancia ni sufrimiento. | | |
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