 | The words santi sarvatra in this verse indicate that all material elements are found within each other in gross and subtle forms. In this way there are innumerable ways to categorically describe them. The material world is ultimately illusory, undergoing constant transformation. It may be measured in different ways, just as the mirage of an oasis may be described in different ways, but the Lord’s own analysis of twenty-eight elements is perfect and should be accepted. Śrīla Jīva Gosvāmī states that the word māyā in this verse does not refer to mahā-māyā, or the potency of ignorance, but to the Lord’s inconceivable mystic power, which shelters the learned followers of Vedic knowledge. Each of the philosophers mentioned here reveals a particular aspect of truth, and their theories are not contradictory, since they are simply describing the same phenomena with different categorical systems. Such philosophical disagreement is endless within the material world; thus everyone should unite on the platform of the Lord’s own opinion, as stated in this verse. Similarly, in Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa requests all conditioned souls to give up their various forms of worship and surrender unto Him in full Kṛṣṇa consciousness, becoming His devotees. Thus the whole universe can be united in love of Godhead by chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. By the Lord’s revealing Himself to a sincere devotee, the controversy of analytic philosophy is ended. | | | Las palabras santi sarvatra de este verso indican que todos los elementos materiales se encuentran dentro de los demás en forma burda y sutil. De esta manera, hay innumerables maneras de describirlos categóricamente. En última instancia el mundo material es ilusorio y está en constante transformación. Puede medirse de diferentes maneras, tal como el espejismo de un oasis puede describirse de diferentes maneras, pero el propio análisis del Señor de los veintiocho elementos es perfecto y debe aceptarse. Śrīla Jīva Gosvāmī afirma que en este verso la palabra māyā no se refiere a mahā-māyā, la potencia de la ignorancia, sino al inconcebible poder místico del Señor, que cobija a los eruditos seguidores del conocimiento védico. Cada uno de los filósofos mencionados aquí revela un aspecto particular de la verdad, sus teorías no son contradictorias, ya que simplemente están describiendo los mismos fenómenos con diferentes sistemas categóricos. Este desacuerdo filosófico es interminable dentro del mundo material; De ese modo, todos deben unirse en el plano de la propia opinión del Señor, como se afirma en este verso. De manera similar, en el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa pide a todas las almas condicionadas que abandonen sus diversas formas de adoración y se entreguen a Él con plena Conciencia de Kṛṣṇa, volviéndose Sus devotos. De ese modo, todo el universo puede unirse en el amor por Dios mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Cuando el Señor se revela a un devoto sincero, se pone fin a la controversia de la filosofía analítica. | |
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