Bhaktivedanta Library

11.22.1-3	Uddhava inquired: My dear Lord, O master of the universe, how many different elements of creation have been enumerated by the great sages? I have heard You personally describe a total of twenty-eight — God, the jīva soul, the mahat-tattva, false ego, the five gross elements, the ten senses, the mind, the five subtle objects of perception and the three modes of nature. But some authorities say that there are twenty-six elements, while others cite twenty-five or else seven, nine, six, four or eleven, and even others say that there are seventeen, sixteen or thirteen. What did each of these sages have in mind when he calculated the creative elements in such different ways? O supreme eternal, kindly explain this to me.	Uddhava preguntó: Mi querido Señor, ¡oh, amo del universo!, ¿cuántos elementos diferentes de la creación enumeraron los grandes sabios? Te escuché describir personalmente un total de veintiocho: Dios, el alma jiva, el mahat-tattva, el ego falso, los cinco elementos burdos, los diez sentidos, la mente, los cinco objetos sutiles de la percepción y las tres modalidades de la naturaleza. Algunas autoridades dicen que hay veintiséis elementos, mientras que otras citan veinticinco o siete, nueve, seis, cuatro u once, incluso otros dicen que hay diecisiete, dieciséis o trece. ¿Qué tenía en mente cada uno de estos sabios cuando calculó los elementos creativos de formas tan diferentes? ¡Oh, supremo eterno!, ten la bondad de explicarme esto.

11.22.4	Lord Kṛṣṇa replied: Because all material elements are present everywhere, it is reasonable that different learned brāhmaṇas have analyzed them in different ways. All such philosophers spoke under the shelter of My mystic potency, and thus they could say anything without contradicting the truth.	El Señor Kṛṣṇa respondió: Como todos los elementos materiales están presentes en todas partes, es razonable que distintos brāhmaṇas eruditos los hayan analizado de diferentes maneras. Todos esos filósofos hablaron bajo el refugio de Mi potencia mística, por lo tanto, podían decir cualquier cosa sin contradecir la verdad.

11.22.5	When philosophers argue, “I don’t choose to analyze this particular case in the same way that you have,” it is simply My own insurmountable energies that are motivating their analytic disagreements.	Cuando los filósofos argumentan: «No elijo analizar este caso en particular de la misma manera que tú lo hiciste», son simplemente Mis propias energías insuperables las que motivan sus desacuerdos analíticos.

11.22.6	By interaction of My energies different opinions arise. But for those who have fixed their intelligence on Me and controlled their senses, differences of perception disappear, and consequently the very cause for argument is removed.	Por la interacción de Mis energías surgen diferentes opiniones. Pero para aquellos que fijan su inteligencia en Mí y controlan sus sentidos, las diferencias de percepción desaparecen, en consecuencia, se elimina la causa misma de la discusión.

11.22.7	O best among men, because subtle and gross elements mutually enter into one another, philosophers may calculate the number of basic material elements in different ways, according to their personal desire.	¡Oh, el mejor entre los hombres!, puesto que los elementos sutiles y burdos entran mutuamente en uno y en el otro, los filósofos pueden calcular el número de elementos materiales básicos de diferentes maneras, según su deseo personal.

11.22.8	All subtle material elements are actually present within their gross effects; similarly, all gross elements are present within their subtle causes, since material creation takes place by progressive manifestation of elements from subtle to gross. Thus we can find all material elements within any single element.	Todos los elementos materiales sutiles realmente están presentes en sus efectos burdos; de manera similar, todos los elementos burdos están presentes en sus causas sutiles, ya que la creación material se produce por la manifestación progresiva de elementos desde lo sutil a lo burdo. De modo que podemos encontrar todos los elementos materiales dentro de cualquier elemento individual.

11.22.9	Therefore, no matter which of these thinkers is speaking, and regardless of whether in their calculations they include material elements within their previous subtle causes or else within their subsequent manifest products, I accept their conclusions as authoritative, because a logical explanation can always be given for each of the different theories.	Por lo tanto, no importa cuál de estos pensadores esté hablando, sin importar si en sus cálculos incluyen elementos materiales dentro de sus causas sutiles anteriores o dentro de sus productos manifiestos posteriores, acepto sus conclusiones como autorizadas, porque siempre se puede dar una explicación lógica para cada una de las diferentes teorías.

11.22.10	Because a person who has been covered by ignorance since time immemorial is not capable of effecting his own self-realization, there must be some other personality who is in factual knowledge of the Absolute Truth and can impart this knowledge to him.	Debido a que una persona que ha estado cubierta por la ignorancia desde tiempos inmemoriales no es capaz de lograr su propia autorrealización, debe haber alguna otra personalidad que tenga el conocimiento real de la Verdad Absoluta y pueda impartirle este conocimiento.

11.22.11	According to knowledge in the material mode of goodness, there is no qualitative difference between the living entity and the supreme controller. The imagination of qualitative difference between them is useless speculation.	Según el conocimiento de la modalidad material de la bondad, no existe diferencia cualitativa entre la entidad viviente y el controlador supremo. Imaginar diferencias cualitativas entre ellos es una especulación inútil.

11.22.12	Nature exists originally as the equilibrium of the three material modes, which pertain only to nature, not to the transcendental spirit soul. These modes — goodness, passion and ignorance — are the effective causes of the creation, maintenance and destruction of this universe.	La naturaleza existe originalmente como el equilibrio de las tres modalidades materiales, que pertenecen sólo a la naturaleza, no al alma espiritual trascendental. Estas modalidades —bondad, pasión e ignorancia— son las causas efectivas de la creación, el mantenimiento y la destrucción de este universo.

11.22.13	In this world the mode of goodness is recognized as knowledge, the mode of passion as fruitive work, and the mode of darkness as ignorance. Time is perceived as the agitated interaction of the material modes, and the totality of functional propensity is embodied by the primeval sūtra, or mahat-tattva.	En este mundo, la modalidad de la bondad se reconoce como conocimiento, la modalidad de la pasión como trabajo fruitivo y la modalidad de la obscuridad como ignorancia. El tiempo se percibe como la interacción agitada de las modalidades materiales, la totalidad de la propensión funcional está encarnada por el sutra primordial o mahat-tattva.

11.22.14	I have described the nine basic elements as the enjoying soul, nature, nature’s primeval manifestation of the mahat-tattva, false ego, ether, air, fire, water and earth.	Describí los nueve elementos básicos como el alma que disfruta, la naturaleza, la manifestación primordial de la naturaleza del mahat-tattva, el ego falso, el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra.

11.22.15	Hearing, touch, sight, smell and taste are the five knowledge-acquiring senses, My dear Uddhava, and speech, the hands, the genitals, the anus and the legs constitute the five working senses. The mind belongs to both these categories.	El oído, el tacto, la vista, el olfato y el gusto son los cinco sentidos que permiten adquirir conocimiento, mi querido Uddhava, el habla, las manos, los genitales, el ano y las piernas constituyen los cinco sentidos que permiten el trabajo. La mente pertenece a ambas categorías.

11.22.16	Sound, touch, taste, smell and form are the objects of the knowledge-acquiring senses, and movement, speech, excretion and manufacture are functions of the working senses.	El sonido, el tacto, el gusto, el olfato y la forma son objetos de los sentidos que adquieren conocimiento. El movimiento, el habla, la excreción y la fabricación son funciones de los sentidos que trabajan.

11.22.17	In the beginning of creation nature assumes, by the modes of goodness, passion and ignorance, its form as the embodiment of all subtle causes and gross manifestations within the universe. The Supreme Personality of Godhead does not enter the interaction of material manifestation but merely glances upon nature.	Al principio de la creación, la naturaleza asume, mediante las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, su forma como la encarnación de todas las causas sutiles y manifestaciones burdas dentro del universo. La Suprema Personalidad de Dios no entra en la interacción de la manifestación material, sino que simplemente observa la naturaleza.

11.22.18	As the material elements, headed by the mahat-tattva, are transformed, they receive their specific potencies from the glance of the Supreme Lord, and being amalgamated by the power of nature, they create the universal egg.	A medida que los elementos materiales, encabezados por el mahat-tattva, se transforman, reciben sus potencias específicas de la mirada del Señor Supremo, al ser amalgamados por el poder de la naturaleza, crean el huevo universal.

11.22.19	According to some philosophers there are seven elements, namely earth, water, fire, air and ether, along with the conscious spirit soul and the Supreme Soul, who is the basis of both the material elements and the ordinary spirit soul. According to this theory, the body, senses, life air and all material phenomena are produced from these seven elements.	Según algunos filósofos, existen siete elementos, a saber, tierra, agua, fuego, aire y éter, además del alma espiritual consciente y el Alma Suprema, que es la base tanto de los elementos materiales como del alma espiritual ordinaria. Según esta teoría, el cuerpo, los sentidos, el aire vital y todos los fenómenos materiales se producen a partir de estos siete elementos.

11.22.20	Other philosophers state that there are six elements — the five physical elements (earth, water, fire, air and ether) and the sixth element, the Supreme Personality of Godhead. That Supreme Lord, endowed with the elements that He has brought forth from Himself, creates this universe and then personally enters within it.	Otros filósofos afirman que existen seis elementos: los cinco elementos físicos (tierra, agua, fuego, aire y éter) y el sexto elemento, la Suprema Personalidad de Dios. Este Señor Supremo, dotado de los elementos que saca de Sí mismo, crea este universo y después entra personalmente en él.

11.22.21	Some philosophers propose the existence of four basic elements, of which three — fire, water and earth — emanate from the fourth, the Self. Once existing, these elements produce the cosmic manifestation, in which all material creation takes place.	Algunos filósofos proponen la existencia de cuatro elementos básicos, de los cuales tres —el fuego, elagua y la tierra— emanan del cuarto, el Ser. Una vez existentes, estos elementos producen la manifestación cósmica, en la que tiene lugar toda la creación material.

11.22.22	Some calculate the existence of seventeen basic elements, namely the five gross elements, the five objects of perception, the five sensory organs, the mind, and the soul as the seventeenth element.	Algunos calculan la existencia de diecisiete elementos básicos, a saber, los cinco elementos burdos, los cinco objetos de percepción, los cinco órganos sensoriales, la mente y el alma como el decimoséptimo elemento.

11.22.23	According to the calculation of sixteen elements, the only difference from the previous theory is that the soul is identified with the mind. If we think in terms of five physical elements, five senses, the mind, the individual soul and the Supreme Lord, there are thirteen elements.	Según el cálculo de los dieciséis elementos, la única diferencia con la teoría anterior es que el alma se identifica con la mente. Si pensamos en términos de cinco elementos físicos, cinco sentidos, la mente, el alma individual y el Señor Supremo, hay trece elementos.

11.22.24	Counting eleven, there are the soul, the gross elements and the senses. Eight gross and subtle elements plus the Supreme Lord would make nine.	Si contamos once, tenemos el alma, los elementos burdos y los sentidos. Ocho elementos burdos y sutiles más el Señor Supremo serían nueve.

11.22.25	Thus great philosophers have analyzed the material elements in many different ways. All of their proposals are reasonable, since they are all presented with ample logic. Indeed, such philosophical brilliance is expected of the truly learned.	Así, los grandes filósofos analizaron los elementos materiales de muchas maneras diferentes. Todas sus propuestas son razonables, ya que están presentadas con amplia lógica. De hecho, tal brillantez filosófica es esperable de los verdaderamente eruditos.

11.22.26	Śrī Uddhava inquired: Although nature and the living entity are constitutionally distinct, O Lord Kṛṣṇa, there appears to be no difference between them, because they are found residing within one another. Thus the soul appears to be within nature and nature within the soul.	Śrī Uddhava preguntó: ¡Oh, Señor Kṛṣṇa! aunque la naturaleza y la entidad viviente son constitucionalmente distintas no parece haber diferencia entre ellas, porque residen una dentro de la otra. De modo que el alma parece estar dentro de la naturaleza, y la naturaleza dentro del alma.

11.22.27	O lotus-eyed Kṛṣṇa, O omniscient Lord, kindly cut this great doubt out of my heart with Your own words, which exhibit Your great skill in reasoning.	¡Oh, Krishna, el de ojos de loto!, ¡oh, Señor omnisciente!, ten la bondad de cortar esta gran duda de mi corazón con Tus propias palabras, que exhiben Tu gran habilidad para razonar.

11.22.28	From You alone the knowledge of the living beings arises, and by Your potency that knowledge is stolen away. Indeed, no one but Yourself can understand the real nature of Your illusory potency.	Sólo de Ti surge el conocimiento de los seres vivos, por Tu potencia ese conocimiento es robado. En verdad, nadie más que Tú puede comprender la naturaleza real de Tu potencia ilusoria.

11.22.29	The Supreme Personality of Godhead said: O best among men, material nature and its enjoyer are clearly distinct. This manifest creation undergoes constant transformation, being founded upon the agitation of the modes of nature.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, el mejor de los hombres! La naturaleza material y su disfrutador son claramente distintos. Esta creación manifiesta sufre una transformación constante, pues se basa en la agitación de las modalidades de la naturaleza.

11.22.30	My dear Uddhava, My material energy, comprising three modes and acting through them, manifests the varieties of creation along with varieties of consciousness for perceiving them. The manifest result of material transformation is understood in three aspects: adhyātmic, adhidaivic and adhibhautic.	Mi querido Uddhava, Mi energía material, que comprende tres modalidades y actúa a través de ellas, manifiesta las variedades de la creación junto con las variedades de conciencia para percibirlas. El resultado manifiesto de la transformación material se entiende en tres aspectos: adhyātmico, adhidaivico y adhibhautico.

11.22.31	Sight, visible form and the reflected image of the sun within the aperture of the eye all work together to reveal one another. But the original sun standing in the sky is self-manifested. Similarly, the Supreme Soul, the original cause of all entities, who is thus separate from all of them, acts by the illumination of His own transcendental experience as the ultimate source of manifestation of all mutually manifesting objects.	La vista, la forma visible y la imagen reflejada del Sol dentro de la abertura del ojo trabajan juntas para revelarse mutuamente. Pero el Sol original que se encuentra en el cielo se manifiesta por sí mismo. De manera similar, el Alma Suprema, la causa original de todas las entidades, que está separada de todas ellas, actúa mediante la iluminación de Su propia experiencia trascendental como la fuente fundamental de la manifestación de todos los objetos que se revelan mutuamente.

11.22.32	Similarly, the sense organs, namely the skin, ears, eyes, tongue and nose — as well as the functions of the subtle body, namely conditioned consciousness, mind, intelligence and false ego — can all be analyzed in terms of the threefold distinction of sense, object of perception and presiding deity.	De manera similar, los órganos de los sentidos, a saber: la piel, los oídos, los ojos, la lengua y la nariz, así como las funciones del cuerpo sutil, a saber: la conciencia condicionada, la mente, la inteligencia y el ego falso, pueden analizarse en términos de la triple distinción de sentido, objeto de percepción y deidad regente.

11.22.33	When the three modes of nature are agitated, the resultant transformation appears as the element false ego in three phases — goodness, passion and ignorance. Generated from the mahat-tattva, which is itself produced from the unmanifest pradhāna, this false ego becomes the cause of all material illusion and duality.	Cuando se agitan las tres modalidades de la naturaleza, la transformación resultante aparece como el elemento ego falso en tres fases: bondad, pasión e ignorancia. Generado a partir del mahat-tattva, que a su vez se produce a partir del pradhāna no manifiesto, este ego falso se convierte en la causa de toda la ilusión y la dualidad material.

11.22.34	The speculative argument of philosophers — “This world is real,” “No, it is not real” — is based upon incomplete knowledge of the Supreme Soul and is simply aimed at understanding material dualities. Although such argument is useless, persons who have turned their attention away from Me, their own true Self, are unable to give it up.	El argumento especulativo de los filósofos —«Este mundo es real», «No, no es real»— se basa en un conocimiento incompleto del Alma Suprema y simplemente apunta a comprender las dualidades materiales. Aunque tal argumento es inútil, las personas que apartaron su atención de Mí, su propio verdadero Ser, son incapaces de abandonarlo.

11.22.35-36	Śrī Uddhava said: O supreme master, the intelligence of those dedicated to fruitive activities is certainly deviated from You. Please explain to me how such persons accept superior and inferior bodies by their materialistic activities and then give up such bodies. O Govinda, this topic is very difficult for foolish persons to understand. Being cheated by illusion in this world, they generally do not become aware of these facts.	Śrī Uddhava dijo: ¡Oh, amo supremo! la inteligencia de aquellos que se dedican a las actividades fruitivas ciertamente está desviada de Ti. Por favor, explícame cómo es que esas personas aceptan cuerpos superiores e inferiores mediante sus actividades materialistas y después abandonan esos cuerpos. ¡Oh, Govinda!, este tema es muy difícil de entender para las personas necias. Como están engañadas por la ilusión en este mundo, por lo general no se dan cuenta de estos hechos.

11.22.37	Lord Kṛṣṇa said: The material mind of men is shaped by the reactions of fruitive work. Along with the five senses, it travels from one material body to another. The spirit soul, although different from this mind, follows it.	El Señor Kṛṣṇa dijo: La mente material de los hombres está moldeada por las reacciones del trabajo fruitivo. Junto con los cinco sentidos, viaja de un cuerpo material a otro. El alma espiritual, aunque es diferente de esa mente, la sigue.

11.22.38	The mind, bound to the reactions of fruitive work, always meditates on the objects of the senses, both those that are seen in this world and those that are heard about from Vedic authority. Consequently, the mind appears to come into being and to suffer annihilation along with its objects of perception, and thus its ability to distinguish past and future is lost.	La mente, atada a las reacciones del trabajo fruitivo, siempre medita en los objetos de los sentidos, tanto los que se ven en este mundo como los que se escuchan de boca de las autoridades védicas. En consecuencia, la mente parece surgir y sufrir la aniquilación junto con sus objetos de percepción, así se pierde su capacidad para distinguir el pasado del futuro.

11.22.39	When the living entity passes from the present body to the next body, which is created by his own karma, he becomes absorbed in the pleasurable and painful sensations of the new body and completely forgets the experience of the previous body. This total forgetfulness of one’s previous material identity, which comes about for one reason or another, is called death.	Cuando la entidad viviente pasa del cuerpo actual al siguiente, creado por su propio karma, se absorbe en las sensaciones placenteras y dolorosas del nuevo cuerpo y olvida por completo la experiencia del cuerpo anterior. Este olvido total de la identidad material anterior, que se produce por una razón u otra, se denomina muerte.

11.22.40	O most charitable Uddhava, what is called birth is simply a person’s total identification with a new body. One accepts the new body just as one completely accepts the experience of a dream or a fantasy as reality.	Oh, caritativo Uddhava, lo que se llama nacimiento es simplemente la identificación total de una persona con un cuerpo nuevo. Uno acepta el cuerpo nuevo de la misma manera que acepta por completo la experiencia de un sueño o una fantasía como si fuera realidad.

11.22.41	Just as a person experiencing a dream or daydream does not remember his previous dreams or daydreams, a person situated in his present body, although having existed prior to it, thinks that he has only recently come into being.	Así como una persona que experimenta un sueño o ensoñación no recuerda sus sueños o ensoñaciones anteriores, una persona situada en su cuerpo actual, aunque haya existido antes de este, piensa que llegó al ser recientemente.

11.22.42	Because the mind, which is the resting place of the senses, has created the identification with a new body, the threefold material variety of high, middle and low class appears as if present within the reality of the soul. Thus the self creates external and internal duality, just as a man might give birth to a bad son.	Como la mente, que es el lugar de descanso de los sentidos, crea la identificación con un nuevo cuerpo, la triple variedad material de clase alta, media y baja aparece como si estuviera presente dentro de la realidad del alma. De este modo, el yo crea la dualidad externa e interna, así como un hombre podría engendrar a un hijo malo.

11.22.43	My dear Uddhava, material bodies are constantly undergoing creation and destruction by the force of time, whose swiftness is imperceptible. But because of the subtle nature of time, no one sees this.	Mi querido Uddhava, los cuerpos materiales están en constante proceso de creación y destrucción por la fuerza del tiempo, cuya rapidez es imperceptible. Pero debido a la naturaleza sutil del tiempo, nadie lo percibe.

11.22.44	The different stages of transformation of all material bodies occur just like those of the flame of a candle, the current of a river, or the fruits of a tree.	Las diferentes etapas de la transformación de todos los cuerpos materiales suceden igual que las de la llama de una vela, la corriente de un río o los frutos de un árbol.

11.22.45	Although the illumination of a lamp consists of innumerable rays of light undergoing constant creation, transformation and destruction, a person with illusory intelligence who sees the light for a moment will speak falsely, saying, “This is the light of the lamp.” As one observes a flowing river, ever-new water passes by and goes far away, yet a foolish person, observing one point in the river, falsely states, “This is the water of the river.” Similarly, although the material body of a human being is constantly undergoing transformation, those who are simply wasting their lives falsely think and say that each particular stage of the body is the person’s real identity.	Aunque la iluminación de una lámpara consiste en innumerables rayos de luz que experimentan una constante creación, transformación y destrucción, una persona con inteligencia ilusoria que ve la luz por un momento hablará falsamente, diciendo: «Esta es la luz de la lámpara». Así como uno observa un río que fluye, siempre pasa agua nueva y se aleja, sin embargo, una persona tonta, al observar un punto en el río, afirma falsamente: «Esta es el agua del río». De manera similar, aunque el cuerpo material de un ser humano está experimentando una constante transformación, aquellos que simplemente están desperdiciando sus vidas piensan y dicen falsamente que cada etapa particular del cuerpo es la verdadera identidad de la persona.

11.22.46	A person does not actually take birth out of the seed of past activities, nor, being immortal, does he die. By illusion the living being appears to be born and to die, just as fire in connection with firewood appears to begin and then cease to exist.	En realidad, el hombre no nace de la semilla de las actividades pasadas, ni muere, siendo inmortal. Por ilusión, el ser vivo parece nacer y morir, del mismo modo que el fuego, en relación con la leña, aparenta iniciar y después dejar de existir.

11.22.47	Impregnation, gestation, birth, infancy, childhood, youth, middle age, old age and death are the nine ages of the body.	La fecundación, la gestación, el nacimiento, la infancia, la niñez, la juventud, la mediana edad, la vejez y la muerte son las nueve edades del cuerpo.

11.22.48	Although the material body is different from the self, because of the ignorance due to material association one falsely identifies oneself with the superior and inferior bodily conditions. Sometimes a fortunate person is able to give up such mental concoction.	Aunque el cuerpo material es diferente del ser,uno se identifica falsamente con las condiciones corporales superior e inferior debido a la ignorancia que se deriva de la asociación material. Enocasiones, una persona afortunada es capaz de abandonar esa invención mental.

11.22.49	By the death of one’s father or grandfather one can surmise one’s own death, and by the birth of one’s son one can understand the condition of one’s own birth. A person who thus realistically understands the creation and destruction of material bodies is no longer subject to these dualities.	Por la muerte del padre o del abuelo se puede intuir la propia muerte, por el nacimiento del hijo se puede entender la condición del propio nacimiento. Una persona que de este modo comprende de manera realista la creación y la destrucción de los cuerpos materiales ya no está sujeta a estas dualidades.

11.22.50	One who observes the birth of a tree from its seed and the ultimate death of the tree after maturity certainly remains a distinct observer separate from the tree. In the same way, the witness of the birth and death of the material body remains separate from it.	Quien observa el nacimiento de un árbol a partir de su semilla y la muerte final del árbol después de la madurez, sin duda sigue siendo un observador distinto del árbol. De la misma manera, el testigo del nacimiento y la muerte del cuerpo material sigue siendo distinto de él.

11.22.51	An unintelligent man, failing to distinguish himself from material nature, thinks nature to be real. By contact with it he becomes completely bewildered and enters into the cycle of material existence.	El hombre poco inteligente, incapaz de distinguirse de la naturaleza material, cree que la naturaleza es real. Al entrar en contacto con ella, se confunde por completo y entra en el ciclo de la existencia material.

11.22.52	Made to wander because of his fruitive work, the conditioned soul, by contact with the mode of goodness, takes birth among the sages or demigods. By contact with the mode of passion he becomes a demon or human being, and by association with the mode of ignorance he takes birth as a ghost or in the animal kingdom.	Obligada a vagar por el mundo a causa de su trabajo fruitivo, el alma condicionada nace entre los sabios o semidioses por el contacto con la modalidad de la bondad. Por el contacto con la modalidad de la pasión se convierte en un demonio o un ser humano, y por la asociación con la modalidad de la ignorancia nace como un fantasma o en el reino animal.

11.22.53	Just as one may imitate persons whom one sees dancing and singing, similarly the soul, although never the doer of material activities, becomes captivated by material intelligence and is thus forced to imitate its qualities.	Así como uno puede imitar a las personas que ve bailando y cantando, de manera similar el alma, aunque nunca realiza actividades materiales, queda cautivada por la inteligencia material por lo tanto, se ve obligada a imitar sus cualidades.

11.22.54-55	The soul’s material life, his experience of sense gratification, is actually false, O descendant of Daśārha, just like trees’ appearance of quivering when the trees are reflected in agitated water, or like the earth’s appearance of spinning due to one’s spinning his eyes around, or like the world of a fantasy or dream.	¡oh, descendiente de Daśārha! en realidad la vida material del alma y su experiencia de la gratificación de los sentidos es falsa, tal como la apariencia de temblor de los árboles cuando se reflejan en el agua agitada, o como la apariencia de giro de la Tierra debido a que uno hace girar sus ojos, o como el mundo de una fantasía o un sueño.

11.22.56	For one who is meditating on sense gratification, material life, although lacking factual existence, does not go away, just as the unpleasant experiences of a dream do not.	Para quien medita en la complacencia de los sentidos, la vida material, aunque carece de existencia real, no desaparece, tal como no lo hacen las experiencias desagradables de un sueño.

11.22.57	Therefore, O Uddhava, do not try to enjoy sense gratification with the material senses. See how illusion based on material dualities prevents one from realizing the self.	¡Oh Uddhava! por lo tanto no trates de disfrutar de la complacencia de los sentidos con los sentidos materiales. Observa cómo la ilusión basada en las dualidades materiales impide que uno se dé cuenta del ser.

11.22.58-59	Even though neglected, insulted, ridiculed or envied by bad men, or even though repeatedly agitated by being beaten, tied up or deprived of one’s occupation, spat upon or polluted with urine by ignorant people, one who desires the highest goal in life should in spite of all these difficulties use his intelligence to keep himself safe on the spiritual platform.	Incluso aunque sea desatendido, insultado, ridiculizado o envidiado por hombres malos, incluso aunque sea agitado repetidamente al ser golpeado, atado o privado de su ocupación, escupido o contaminado con orina por personas ignorantes, a pesar de todas estas dificultades quien desea la meta más elevada en la vida debe usar su inteligencia para mantenerse a salvo en la plataforma espiritual.

11.22.60	Śrī Uddhava said: O best of all speakers, please explain to me how I may properly understand this.	Śrī Uddhava dijo: ¡Oh, el mejor de todos los oradores!, por favor explícame cómo puedo entender esto apropiadamente.

11.22.61	O soul of the universe, the conditioning of one’s personality in material life is very strong, and therefore it is very difficult even for learned men to tolerate the offenses committed against them by ignorant people. Only Your devotees, who are fixed in Your loving service and who have achieved peace by residing at Your lotus feet, are able to tolerate such offenses.	¡Oh, alma del universo! el condicionamiento de la personalidad en la vida material es muy fuerte, por lo tanto, es muy difícil incluso para los hombres eruditos tolerar las ofensas que la gente ignorante comete contra ellos. Sólo Tus devotos, que están fijos en Tu servicio amoroso y que alcanzaron la paz residiendo a Tus pies de loto, son capaces de tolerar esas ofensas.


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