 | In the Bhagavad-gītā (15.15) Lord Kṛṣṇa states, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: “By all the Vedas I am to be known. Indeed, I am the compiler of Vedānta, and I know the Veda as it is.” Vedic knowledge emanates from the breathing of the Personality of Godhead; therefore, whatever Lord Kṛṣṇa speaks is Veda, or perfect knowledge. The Vedic literatures are full of descriptions of piety and sin, but Lord Kṛṣṇa’s statement that one should transcend piety and sin is also to be understood as Vedic knowledge. Śrī Uddhava has understood this point and therefore requests Lord Kṛṣṇa to clear up an apparent contradiction. Ultimately, the material world gives the living entities a chance to satisfy their perverted desires and at the same time gradually achieve the liberation of going back home, back to Godhead. Thus material piety must be considered a means and never an absolute end, since the material world itself is not absolute, being temporary and limited. The Personality of Godhead is Himself the reservoir of all virtue and goodness. Those persons and activities that please the Lord are to be considered virtuous, and those that displease Him are to be considered sinful. There cannot be any other permanent definition of these terms. If one becomes a mundane moralist, forgetting the Supreme Lord, one’s position is certainly imperfect, and one will not achieve the ultimate goal of piety, going back home, back to Godhead. On the other hand, there is great fear among moralists that if the distinction between piety and sin is minimized, people will commit many atrocities in the name of God. In the modern world there is no clear understanding of spiritual authority, and moral men consider any appeal to transcend morality to be an invitation to fanaticism, anarchy, violence and corruption. Thus they regard material moral principles as more important than directly trying to please God. Because this point is controversial, Uddhava is anxiously requesting the Lord to give a clear explanation. | | | En el Bhagavad-gītā (15.15), el Señor Kṛṣṇa afirma: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: «Se me debe de conocer por todos los Vedas. En verdad, yo soy el compilador del Vedānta y conozco el Veda tal como es». El conocimiento védico emana de la respiración de la Personalidad de Dios; por lo tanto, todo lo que el Señor Kṛṣṇa dice es Veda, conocimiento perfecto. Las Escrituras védicas están llenas de descripciones de la piedad y del pecado, pero la declaración del Señor Kṛṣṇa de que uno debe trascender la piedad y el pecado también debe entenderse como conocimiento védico. Śrī Uddhava comprendió este punto, por lo tanto, le pide al Señor Kṛṣṇa que aclare una aparente contradicción. En última instancia, el mundo material le da a las entidades vivientes la oportunidad de satisfacer sus deseos pervertidos, al mismo tiempo, les permite alcanzar gradualmente la liberación de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Así pues, la piedad material debe considerarse un medio y nunca un fin absoluto, ya que el mundo material en sí no es absoluto, pues es temporal y limitado. La Personalidad de Dios es en Sí misma la fuente de toda la virtud y la bondad. Las personas y actividades que complacen al Señor deben considerarse virtuosas, las que lo desagradan deben considerarse pecaminosas. No puede haber ninguna otra definición permanente de estos términos. Si uno se vuelve un moralista mundano, olvidando al Señor Supremo, su posición es ciertamente imperfecta y no alcanzará el objetivo supremo de la piedad, que es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por otra parte, entre los moralistas existe un gran temor de que, si se minimiza la distinción entre piedad y pecado, la gente cometerá muchas atrocidades en nombre de Dios. En el mundo moderno no existe una comprensión clara de la autoridad espiritual, los hombres morales consideran que cualquier llamado a trascender la moralidad es una invitación al fanatismo, la anarquía, la violencia y la corrupción. Por eso consideran que los principios morales materiales son más importantes que tratar directamente de complacer a Dios. Como este punto es controvertido, Uddhava solicita ansiosamente al Señor que dé una explicación clara. | |
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