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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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yathā vicitra-vyasanād
bhavadbhir viśvato-bhayāt
mucyema hy añjasaivāddhā
tathā naḥ śādhi su-vrata
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | My dear lord, you are always true to your vow. Please instruct me clearly, so that by your mercy I may easily free myself from material existence, which is full of many dangers and keeps us constantly bound in fear. | | | Mi querido señor, tú eres siempre fiel a tu promesa. Por favor, instruyeme con claridad, para que por tu misericordia pueda liberarme fácilmente de la existencia material, que está llena de muchos peligros y nos mantiene constantemente atados al miedo. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The word mucyema is significant here. In the previous verse Vasudeva stated that because he had been bewildered by the illusory energy of the Lord he could not achieve from the Supreme Personality of Godhead the boon of liberation. Therefore he is now approaching the pure devotee of the Lord, confident that by the mercy of the Lord’s devotee he will certainly achieve liberation from material bondage. | | | La palabra mucyema aquí es significativa. En el verso anterior, Vasudeva afirmó que, debido a que la energía ilusoria del Señor lo confundió, no pudo obtener de la Suprema Personalidad de Dios el don de la liberación. Por lo tanto, ahora se dirige al devoto puro del Señor, confiado en que, por la misericordia de Su devoto, sin duda logrará liberarse del cautiverio material. | | | | | In this connection the words añjasā, “easily,” and addhā, “directly,” are very important. Although foolish persons proudly want to jump up directly to the Supreme Personality of Godhead without accepting His pure devotee as spiritual master, those who are experienced in spiritual science know that by submission and service at the lotus feet of a pure devotee one directly contacts the Supreme Personality of Godhead. In the Srimad-Bhagavatam (11.17.27) Lord Kṛṣṇa has stated, ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit. Thus one should understand that the pure devotee of Kṛṣṇa stands on the same spiritual level as the Lord Himself. This does not mean that a pure devotee is also God, but because of his intimate loving connection with the Lord, he is accepted by the Lord as being the Lord’s very soul. In other words, Kṛṣṇa is always in the heart of His pure devotee, and the pure devotee is always in the heart of Kṛṣṇa. Although Śrī Kṛṣṇa is eternally the Supreme Personality of Godhead, one without a second, the Lord is more pleased to see His pure devotee worshiped. Therefore the Lord says, ācāryaṁ māṁ vijānīyāt. One must offer the same respect to the Vaiṣṇava spiritual master as one would offer to the Lord. Therefore as soon as one pleases the Vaiṣṇava spiritual master, one immediately pleases Kṛṣṇa and makes spiritual advancement. The word añjasā means that this bona fide process is the easiest method of achieving spiritual perfection. And because the pure devotee is a transparent medium, the word addhā, “directly,” is used, indicating that service rendered to the pure devotee goes directly to the lotus feet of Kṛṣṇa, whereas service one whimsically offers to Kṛṣṇa directly, bypassing the bona fide spiritual master, is not actually accepted and is therefore useless. | | | En relación con esto, las palabras añjasā, «fácilmente» y addhā, «directamente», son muy importantes. Aunque las personas necias orgullosamente quieren saltar directamente hacia la Suprema Personalidad de Dios sin aceptar a Su devoto puro como maestro espiritual, quienes tienen experiencia en la ciencia espiritual saben que mediante la sumisión y el servicio a los pies de loto de un devoto puro, uno entra en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. En el Srimad-Bhagavatam (11.17.27), el Señor Kṛṣṇa afirma: ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit. De modo que uno debe entender que el devoto puro de Kṛṣṇa se encuentra en el mismo nivel espiritual que el propio Señor. Esto no significa que un devoto puro también sea Dios, sino que, debido a su íntima relación amorosa con el Señor, Él lo acepta como Su propia alma. En otras palabras, Kṛṣṇa está siempre en el corazón de Su devoto puro, y el devoto puro está siempre en el corazón de Kṛṣṇa. Aunque Śrī Kṛṣṇa es eternamente la Suprema Personalidad de Dios, uno sin igual, el Señor se complace más en ver que se adora a Su devoto puro. Por eso, el Señor dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyāt. Hay que ofrecerle al maestro espiritual vaiṣṇava el mismo respeto que se le ofrecería al Señor. Por lo tanto, tan pronto como uno complace al maestro espiritual vaiṣṇava, inmediatamente complace a Kṛṣṇa y avanza espiritualmente. La palabra añjasā significa que este proceso genuino es el método más fácil para alcanzar la perfección espiritual. Como el devoto puro es un médium transparente, se utiliza la palabra addhā, «directamente», para indicar que el servicio que se le ofrece al devoto puro va directamente a los pies de loto de Kṛṣṇa, mientras que el servicio que uno ofrece caprichosamente a Kṛṣṇa directamente, sin pasar por el maestro espiritual genuino, en realidad no es aceptado, por lo tanto, es inútil. | | | | | Those who actually desire the highest perfection, that of going back home, back to the eternal, blissful kingdom of Kṛṣṇa, should study very carefully the example shown by Śrī Vasudeva in these two verses. He indicates that although one cannot achieve liberation by directly worshiping the Supreme Personality of Godhead, one can very easily achieve the perfection of life simply by a moment’s association with a pure devotee of Lord Kṛṣṇa such as Nārada Muni, the exalted Vaiṣṇava saint among the demigods. | | | Quienes realmente desean la perfección más elevada, la de regresar al hogar, al eterno y bienaventurado reino de Kṛṣṇa, deben estudiar con mucho cuidado el ejemplo que muestra Śrī Vasudeva en estos dos versos. Él indica que, si bien no se puede lograr la liberación adorando directamente a la Suprema Personalidad de Dios, uno puede alcanzar muy fácilmente la perfección de la vida simplemente por relacionarse un momento con un devoto puro del Señor Kṛṣṇa como Nārada Muni, el excelso santo vaiṣṇava entre los semidioses. | | | | | According to Śrīla Jīva Gosvāmī, the word viśvato-bhayāt indicates that Vasudeva very much feared the curse of the brāhmaṇas. As one can become perfect by worshiping the Vaiṣṇavas, by displeasing the Vaiṣṇavas one can bring about all misfortune. Thus Vasudeva feared the curse delivered by the brāhmaṇas at Piṇḍāraka-tīrtha. | | | Según Śrīla Jīva Gosvāmī, la palabra viśvato-bhayāt indica que Vasudeva temía mucho la maldición de los brāhmaṇas. Así como uno puede volverse perfecto adorando a los vaiṣṇavas, si los desagrada, uno puede provocar toda clase de desgracias. De modo que Vasudeva temía la maldición lanzada por los brāhmaṇas en Piṇḍāraka-tīrtha. | | |
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