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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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ahaṁ kila purānantaṁ
prajārtho bhuvi mukti-dam
apūjayaṁ na mokṣāya
mohito deva-māyayā
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | In a previous birth on this earth, I worshiped the Supreme Lord, Ananta, who alone can award liberation, but because I desired to have a child, I did not worship Him for liberation. Thus I was bewildered by the Lord’s illusory energy. | | | En un nacimiento anterior en esta Tierra, adoré al Señor Supremo, Ananta, quien es el único que puede otorgar la liberación, pero como deseaba tener un hijo, no lo adoré para obtener la liberación. Por eso, la energía ilusoria del Señor me desconcertó. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | According to Śrīdhara Svāmī the word kila (meaning “indeed, it is true,” “it is said” or “as is well known”) indicates that Vasudeva was remembering the words the Lord had spoken to him when the Lord had appeared as four-armed Viṣṇu in the prison of Kaṁsa. Śrīla Jīva Gosvāmī states that from the anxiety of Vasudeva, which is expressed in this verse by the words apūjayaṁ na mokṣāya mohito deva-māyayā, it is to be discerned that Vasudeva had heard of the curse of the brāhmaṇas at Piṇḍāraka against the Yadu dynasty and that he could understand from this curse that the Lord’s disappearance from the earth was imminent. Vasudeva understood that the Lord’s manifest pastimes within this universe were coming to an end, and he now lamented that he had not directly taken advantage of the opportunity to worship Kṛṣṇa to go back home, back to Godhead. | | | Según Śrīdhara Svāmī, la palabra kila (que significa “de hecho, es verdad”, “se dice” o “como es bien sabido”) indica que Vasudeva estaba recordando las palabras que el Señor le dijo cuando el Señor apareció como Viṣṇu de cuatro brazos en la prisión de Kaṁsa. Śrīla Jīva Gosvāmī afirma que de la ansiedad de Vasudeva, que se expresa en este verso con las palabras apūjayaṁ na mokṣāya mohito deva-māyayā, se desprende que Vasudeva había escuchado hablar de la maldición de los brāhmaṇas en Piṇḍāraka contra la dinastía Yadu y que, a partir de esa maldición, pudo entender que la desaparición del Señor de la Tierra era inminente. Vasudeva comprendió que los pasatiempos manifiestos del Señor en este universo estaban llegando a su fin y ahora se lamentaba de no haber aprovechado directamente la oportunidad de adorar a Kṛṣṇa para regresar al hogar, de vuelta a Dios. | | | | | Significantly, Vasudeva has used the word mukti-dam to describe the Lord. Mukti-dam is a synonym of Mukunda, or that personality who can give liberation from the cycle of birth and death. It is stated in Vedic literature that even the demigods are bound to the cycle of birth and death, although their life span is inconceivably long by earthly calculations. It is the almighty God alone who can free the conditioned soul from the reactions to his previous sinful activities and award him an eternal life of bliss and knowledge. | | | Es significativo que Vasudeva utilice la palabra mukti-dam para describir al Señor. Mukti-dam es un sinónimo de Mukunda, esa personalidad que puede liberar del ciclo del nacimiento y la muerte. En la literatura védica se afirma que incluso los semidioses están atados al ciclo de nacimiento y muerte, aunque su duración de vida es inconcebiblemente larga según los cálculos terrenales. Es solo el Dios Todopoderoso quien puede liberar el alma condicionada de las reacciones de sus actividades pecaminosas anteriores y otorgarle una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. | | | | | Vasudeva lamented that he had desired Kṛṣṇa to come to him as a son instead of desiring to go back to Kṛṣṇa, back to Godhead, to serve the Lord in the spiritual sky. Commenting on this incident in the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda has emphasized that we should desire to go back home, back to Godhead, rather than try to bring the Lord to this world as our son. Nor can we artificially imitate the severe penances Vasudeva and Devakī performed for thousands of heavenly years in their previous births as Sutapā and Pṛśni. In this connection Śrīla Prabhupāda states, “If we want to get the Supreme Personality of Godhead to become one of us in this material world, this requires great penance, but if we want to go back to Kṛṣṇa (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna), we need only understand Him and love Him. Through love only we can very easily go back home, back to Godhead.” | | | Vasudeva se lamentó de haber deseado que Kṛṣṇa viniera a él como un hijo en lugar de desear ir de regreso a Kṛṣṇa, de regreso a Dios, para servir al Señor en el cielo espiritual. Al comentar este incidente en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda hizo hincapié en que debemos desear ir de regreso al hogar, de regreso a Dios, en lugar de tratar de traer al Señor a este mundo como nuestro hijo. Tampoco podemos imitar artificialmente las severas penitencias que Vasudeva y Devakī realizaron durante miles de años celestiales en sus nacimientos anteriores como Sutapā y Pṛśni. En relación con esto, Śrīla Prabhupāda afirma: «Si queremos que la Suprema Personalidad de Dios se vuelva uno de nosotros en este mundo material, esto requiere una gran penitencia, pero si queremos regresar a Kṛṣṇa (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna), sólo necesitamos comprenderlo y amarlo. Sólo mediante el amor podemos regresar muy fácilmente al hogar, de vuelta a Dios». | | | | | Śrīla Prabhupāda goes on to explain that Caitanya Mahāprabhu freely bestows the benediction of love of Kṛṣṇa, which allows one to return to Kṛṣṇa’s abode, through the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra. This chanting process is far more effective in this age than artificial attempts to perform severe penances and austerities. Śrīla Prabhupāda concludes, “Therefore, one need not undergo severe penances for many thousands of years. One need only learn how to love Kṛṣṇa and be always engaged in His service (sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ). Then one can very easily go back home, back to Godhead. Instead of bringing the Lord here for some material purpose, to have a son or whatever else, if we go back home, back to Godhead, our real relationship with the Lord is revealed, and we eternally engage in our eternal relationship. By chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, we gradually develop our eternal relationship with the Supreme Person and thus attain the perfection called svarūpa-siddhi. We should take advantage of this benediction and go back home, back to Godhead.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.3.38 purport) | | | Śrīla Prabhupāda continúa explicando que Caitanya Mahāprabhu otorga libremente la bendición del amor por Kṛṣṇa, que permite regresar a la morada de Kṛṣṇa, mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Este proceso de canto es mucho más eficaz en esta era que los intentos artificiales de realizar severas penitencias y austeridades. Śrīla Prabhupāda concluye: «Por lo tanto, no es necesario someterse a severas penitencias durante miles de años. Solo es necesario aprender a amar a Kṛṣṇa y a estar siempre ocupados en Su servicio (sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ). Entonces, es muy fácil regresar al hogar, de vuelta a Dios. En lugar de traer al Señor aquí con algún propósito material, para tener un hijo o cualquier otra cosa, si regresamos al hogar, de vuelta a Dios, se revela nuestra verdadera relación con el Señor y nos ocupamos eternamente en nuestra relación eterna. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, desarrollamos gradualmente nuestra relación eterna con la Persona Suprema, de ese modo, alcanzamos la perfección denominada svarūpa-siddhi. Debemos aprovechar esta bendición y regresar al hogar, de vuelta a Dios». (Śrīmad-Bhāgavatam 10.3.38 significado) | | | | | Although Vasudeva and Devakī desired that Kṛṣṇa become their son, it should be understood that they are devotees eternally situated in love of Kṛṣṇa. As stated by the Lord Himself (Śrīmad-Bhāgavatam 10.3.39)), mohitau devamāyayā: Vasudeva and Devakī, His pure devotees, were covered by His internal potency. In the Fourth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (4.1.20) the great sage Atri Muni prayed to the Lord, prajām ātma-samāṁ mahyaṁ prayacchatu: “Kindly be pleased to offer me a son exactly like You.” Atri Muni said he wanted a son exactly like the Lord, and therefore he was not a pure devotee, because he had a desire to be fulfilled and that desire was material. If he had desired the Supreme Personality of Godhead as his child, he would have been completely free of material desires because he would have wanted the Supreme Absolute Truth, but because he wanted a similar child, his desire was material. Thus Atri Muni cannot be counted among the pure devotees. Vasudeva and Devakī, however, did want the Lord Himself, and therefore they were pure devotees of the Lord. In this verse, therefore, Vasudeva’s statement apūjayaṁ na mokṣāya mohito deva-māyayā should be taken to mean that Kṛṣṇa’s internal potency bewildered Vasudeva so that he would desire Kṛṣṇa as his son. This paved the way for the Lord’s appearance as the son of His loving devotees. | | | Aunque Vasudeva y Devakī deseaban que Kṛṣṇa fuera su hijo, debe entenderse que ellos son devotos eternamente situados en el amor por Kṛṣṇa. Como lo afirma el propio Señor (Śrīmad-Bhāgavatam 10.3.39): mohitau devamāyayā: Vasudeva y Devakī, Sus devotos puros, estaban cubiertos por Su potencia interna. En el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (4.1.20), el gran sabio Atri Muni oró al Señor: prajām ātma-samāṁ mahyaṁ prayacchatu: «Ten la bondad de ofrecerme un hijo exactamente como Tú». Atri Muni dijo que quería un hijo exactamente como el Señor, por lo tanto, no era un devoto puro, porque tenía un deseo que satisfacer y ese deseo era material. Si hubiera deseado a la Suprema Personalidad de Dios como hijo suyo, estaría completamente libre de deseos materiales, porque hubiera querido a la Suprema Verdad Absoluta, pero como quería un hijo similar, su deseo era material. Por lo tanto, Atri Muni no puede contarse entre los devotos puros. Sin embargo, Vasudeva y Devakī sí querían al Señor mismo, por lo tanto, eran devotos puros del Señor. Por lo tanto, en este verso, la declaración de Vasudeva apūjayaṁ na mokṣāya mohito deva-māyayā debe interpretarse en el sentido de que la potencia interna de Kṛṣṇa confundió a Vasudeva, de modo que este lo deseó como hijo suyo. Esto allanó el camino para la aparición del Señor como hijo de Sus amorosos devotos. | | |
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