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Śrīmad-Bhāgavatam — Śrīmad-Bhāgavatam
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brahmaṁs tathāpi pṛcchāmo
dharmān bhāgavatāṁs tava
yān śrutvā śraddhayā martyo
mucyate sarvato bhayāt
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
TRANSLATION — TRADUCCION
 | O brāhmaṇa, although I am satisfied simply by seeing you, I still wish to inquire about those duties which give pleasure to the Supreme Personality of Godhead. Any mortal who faithfully hears about them is freed from all kinds of fear. | | | ¡Oh, brāhmaṇa!, aunque me siento satisfecho con sólo verte, aun así deseo preguntar acerca de esos deberes que dan placer a la Suprema Personalidad de Dios. Todo mortal que escucha con fe acerca de ellos se libera de toda clase de temores. | |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | According to Śrīla Jīva Gosvāmī, Nārada Muni might have been reluctant to instruct Vasudeva because of natural respect for Vasudeva’s exalted position as the father of Kṛṣṇa. Nārada might have thought that since Vasudeva was already perfect in Kṛṣṇa consciousness there was no need to instruct him in the process of devotional service. Therefore, anticipating Nārada’s possible reluctance, Vasudeva specifically requested Nārada to preach to him about devotional service to Kṛṣṇa. This is the symptom of a pure devotee. A pure devotee of Kṛṣṇa never considers himself exalted. To the contrary, he meekly feels that his devotional service is most imperfect but that somehow or other Lord Kṛṣṇa, out of His causeless mercy, is accepting such imperfect service. Caitanya Mahāprabhu has stated in this regard: | | | Según Śrīla Jīva Gosvāmī, Nārada Muni pudo ser reacio a instruir a Vasudeva debido al respeto natural que sentía por la excelsa posición de Vasudeva como padre de Kṛṣṇa. Nārada pudo pensar que, puesto que Vasudeva ya era perfecto en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, no era necesario instruirlo en el proceso del servicio devocional. Por lo tanto, previendo la posible renuencia de Nārada, Vasudeva le pidió específicamente que le predicara acerca del servicio devocional a Kṛṣṇa. Ése es el síntoma de un devoto puro. Un devoto puro de Kṛṣṇa nunca se considera excelso. Por el contrario, siente mansamente que su servicio devocional es sumamente imperfecto, pero que de una forma u otra el Señor Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, está aceptando ese servicio imperfecto. Caitanya Mahāprabhu afirma al respecto: | | | | | tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ | | | tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ | | | | | “One can chant the holy name of the Lord in a humble state of mind, feeling himself lower than the straw in the street. One should be more tolerant than a tree, devoid of all sense of false prestige, and ready to offer all respect to others.” (Śikṣāṣṭaka 3) | | | «Se puede cantar el santo nombre del Señor con un estado mental humilde, sintiéndose más bajo que la paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, libre de todo sentido de falso prestigio y dispuesto a ofrecer todo el respeto a los demás». (Śikṣāṣṭaka 3) | | | | | The conditioned souls in this material world become falsely proud of their so-called family lineage. This pride is false because one who has taken birth in the material world is in a fallen situation, even in the best of cases. Vasudeva, however, was certainly not fallen, since he had taken birth in the family of Kṛṣṇa. Since he was Kṛṣṇa’s father, his position was most exalted, yet because he was a pure devotee he did not become proud of his special relationship with Kṛṣṇa. Instead, considering himself deficient in spiritual understanding, he took advantage of the appearance of Nārada Muni, a great preacher of Kṛṣṇa consciousness, by immediately inquiring from him about devotional service. This incomparable humility of a pure devotee of Kṛṣṇa is far superior to the false humility of the impersonalist, who actually maintains a desire to be equal to God though adopting the external behavior of a meek and saintly person. | | | Las almas condicionadas de este mundo material se sienten falsamente orgullosas de su supuesto linaje familiar. Ese orgullo es falso, porque aquel que nace en el mundo material se encuentra en una situación caída, incluso en el mejor de los casos. Sin embargo Vasudeva ciertamente no era caído, ya que nació en la familia de Kṛṣṇa. Como fue el padre de Kṛṣṇa, su posición era la más exaltada; sin embargo, como el era un devoto puro, no se sintió orgulloso de su relación especial con Kṛṣṇa. En lugar de eso, considerándose deficiente en comprensión espiritual, se aprovechó de la aparición de Nārada Muni, un gran predicador del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, para preguntarle de inmediato acerca del servicio devocional. Esta incomparable humildad de un devoto puro de Kṛṣṇa es muy superior a la falsa humildad del impersonalista, quien en realidad mantiene el deseo de ser igual a Dios aunque adopta el comportamiento externo de una persona mansa y santa. | | | | | Bhayam, or fear, is caused by seeing something other than Kṛṣṇa (dvitīyābhiniveśataḥ). Everything is actually an emanation from the Supreme Personality of Godhead, as stated in Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ) and as confirmed in Bhagavad-gītā (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, vāsudevaḥ sarvam iti, etc.). Kṛṣṇa is the well-wishing friend of every living entity (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). If a living being gives up his misguided attempt to defy the Supreme Personality of Godhead and surrenders to the Lord, certainly he becomes confident in his eternal relationship with Kṛṣṇa. A surrendered soul can actually experience that Kṛṣṇa is his well-wishing friend, and since that friend is the supreme absolute controller of all existence, there is certainly no cause for fear. The son of a rich man certainly feels confident while touring the estate of his father. Similarly, an empowered representative of the government feels confident in the discharge of his duty. In the same way, a devotee of Kṛṣṇa, acting as a representative of the Supreme Lord, feels confident because he can understand at every moment that the entire material and spiritual creation is strictly under the control of his benevolent master. The nondevotee, however, denies the supreme position of Kṛṣṇa and therefore imagines that something is different from Kṛṣṇa. For example, if a servant of the government thinks that there is some dangerous obstacle that cannot be controlled by the government’s power, he becomes fearful. If a child feels that there is some power that cannot be subdued by his father, then he becomes fearful. Similarly, because we artificially think that there is something within existence that is not under the strict control of the benevolent Lord, we become fearful. Such a concept of a second thing (something other than Kṛṣṇa) is called dvitīyābhiniveśa, and it immediately creates a foreign atmosphere of bhayam, or fear. Kṛṣṇa is called abhayaṅkara, which means that He destroys all fear in the heart of His devotee. | | | Bhayam o temor, es causado por ver algo que no sea Kṛṣṇa (dvitīyābhiniveśataḥ). En ralidad todo es una emanación de la Suprema Personalidad de Dios, como se afirma en el Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ) y se confirma en el Bhagavad-gītā (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, vāsudevaḥ sarvam iti, etc.). Kṛṣṇa es el amigo bienqueriente de toda entidad viviente (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). Si un ser viviente abandona su intento equivocado de desafiar a la Suprema Personalidad de Dios y se entrega al Señor, sin duda alguna tendrá confianza en su relación eterna con Kṛṣṇa. Un alma entregada puede experimentar realmente que Kṛṣṇa es su amigo bienqueriente, como ese amigo es el controlador absoluto y supremo de toda la existencia, ciertamente no hay motivo para tener miedo. El hijo de un hombre rico sin duda se siente confiado mientras visita la finca de su padre. De manera similar, un representante apoderado del gobierno se siente confiado en el desempeño de su deber. De la misma manera, un devoto de Kṛṣṇa, actuando como representante del Señor Supremo, se siente confiado porque puede entender en todo momento que toda la creación material y espiritual está estrictamente bajo el control de su benevolente amo. Sin embargo el no devoto niega la posición suprema de Kṛṣṇa, por lo tanto, imagina que algo es diferente de Kṛṣṇa. Por ejemplo, si un empleado del gobierno piensa que hay algún obstáculo peligroso que no puede ser controlado por el poder del gobierno, se llena de temor. Si un niño siente que hay algún poder que su padre no puede dominar, entonces se llena de temor. De manera similar, debido a que pensamos artificialmente que hay algo dentro de la existencia que no está bajo el estricto control del benevolente Señor, nos llenamos de temor. Ese concepto de una segunda cosa (algo distinto de Kṛṣṇa) se denomina dvitīyābhiniveśa, crea inmediatamente una atmósfera extraña de bhayam o temor. Kṛṣṇa se denomina abhayaṅkara, lo que significa que Él destruye todo el temor en el corazón de Su devoto. | | | | | Sometimes so-called scholars, distraught after many years of impersonal speculation and enjoyment of materialistic life, become fearful and anxious. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī compares such disturbed philosophers to the bound vulture in the Chāndogya Upaniṣad. Desiring liberation from fear, such speculators unfortunately concoct an imaginary liberation (vimukta-māninaḥ) and try to take shelter of impersonal spiritual existence or voidness. But the Bhāgavatam (10.2.32) states, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ/ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: because such speculators have not rectified their original mistake of rejecting their eternal relationship with the Supreme Personality of Godhead, they fall from their concocted liberation and thus remain in a fearful condition. Vasudeva, however, is openly eager to hear more and more about devotional service to Kṛṣṇa, and therefore he states, yān śrutvā śraddhayā martyo mucyate sarvato bhayāt: simply by hearing about pure devotional service to Kṛṣṇa, a conditioned soul can easily free himself from all types of fear, and this transcendental freedom is certainly eternal. | | | En ocasiones, los supuestos eruditos, tras muchos años de especulación impersonal y de disfrute de la vida materialista, se vuelven temerosos y ansiosos. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī compara a esos filósofos perturbados con el buitre atado del Chāndogya Upaniṣad. Deseando liberarse del miedo, por desgracia estos especuladores inventan, una liberación imaginaria (vimukta-māninaḥ) y tratan de refugiarse en la existencia espiritual impersonal o en la vacuidad. Pero el Bhāgavatam (10.2.32) afirma: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ/ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: debido a que esos especuladores no han rectificado su error original de rechazar su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios, caen de la liberación que inventaron, de ese modo, permanecen en una condición temerosa. Sin embargo Vasudeva está abiertamente ansioso de escuchar más y más acerca del servicio devocional a Kṛṣṇa, por lo tanto afirma: yān śrutvā śraddhayā martyo mucyate sarvato bhayāt: simplemente por escuchar acerca del servicio devocional puro a Kṛṣṇa, un alma condicionada puede liberarse fácilmente de todo tipo de temor, esta libertad trascendental es ciertamente eterna. | | |
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